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善及訳『自然法爾章』

自然法爾のこと

 一 信心獲得の獲得について。獲得の獲は菩薩の位で悟るので獲といい、獲得の得は果位に至って悟るので得といいます。弥勒に等しいと称えられる凡夫のさとりは如来回向の信心で、信心の中身は仏のさとりと因果同質のさとりなので信心獲得といいます。また、名号について。南無阿弥陀仏という仏のお名前は因位におけるさとりのお名前を名とお呼びし、果位におけるさとりのお名前を号とお呼びします。因位の信心をいただいた凡夫の姿が南無阿弥陀仏なら凡夫の果位に至っての姿も南無阿弥陀仏。因位も果位も因果同質のさとりなので名号といいます。さて、果位の仏のさとりが因位のわたしに届くことを自然法爾といいますが、その自然法爾ということについて。

 二 自然法爾ということ。まず、自然について。自然の自は自ずからという意味の言葉です。わたしの意志に関係なく、あちら側から働いてくるお力がある。自ずからとはそういう意味が含まれている。次に、自然の然もまた、自ずからそうなるという意味の言葉で、自ずからそうなるというのは、こちら側、わたしの意志ではなく、あちら側、つまり如来のお誓いだから、自ずからそうなるというのです。如来のお誓いはわたしの意志に関係なく働くから、そのことを自然というのです。

 三 次いで、法爾について。法爾というは如来のお誓いのことだから、自ずから働くので法爾といいます。法爾は如来のお誓いだから、わたしの意志とはまったく関係なく働く。わたしの意志とはまったく関係がなく働くから、わたしの努力はなにもいらない。すでに法のお力が働いてくださっていて、わたしを救う働きを現してくださったので、わたしはもうなにもすることがない。だから、わたしはなにもしない。このゆえに「他力には義なきを義とす」(法然上人のお言葉)と教えていただいております。

 四 さて、改めて自然について。自然とは元々、自ずからそのようになるという意味の言葉です。弥陀仏のお誓いとは、わたしの努力をすべて捨てて、南無阿弥陀仏と頼んだとき、その者をわが心の中に迎え入れようとのお約束ですから、頼んだ者は必ず救われるのです。救われた証拠には、善悪、好き嫌いを言う心がなくなります。わたしの意志に関係なく、弥陀仏のお誓いは必ず成就してわたしを救うので、自ずからそうなるという意味で、弥陀仏のお誓いを自然というと教えていただいております。

 五 弥陀仏のお誓いの内容はなにかと言えば、わたしをこの上ない仏にしようとお約束されたことです。この上ない仏とは目に見えない救いの働きのことをいいます。働きは目に見えない。目に見えないから自ずから然りです。形あるものは物であり心ではない。さとりの智慧は目に見えない。見えないから救いの働きという。形なくして働く救いの働きを、それと教えるために阿弥陀仏のお姿になって現れてくださった。そのお姿を拝して、救われよと、そうお聞きしております。

 六 救いの働きである弥陀仏のお誓いがすでにわたしにかけられている。法爾に自然に働くという道理の道筋がのみ込めたら、あとは、弥陀仏のお誓いを信じるばかりです。汝を救うというお約束なのだから、われらには信じてお任せする一事しかない。それが「義なきを義とす」ということです。信じて念仏するだけで仏になる。こんな不思議なことはありません。それで仏智の不思議と申し上げます。愚禿親鸞八十六歳。

 七 この文書は、正嘉二(1258)年十二月十四日、親鸞聖人の御歳八十六歳のおり、関東から上京した弟子の顕智が、善法坊僧都御坊、三条富小路の坊にて、いくつかの疑問点についてお尋ねし、それについてのお答えを、顕智が聞き書きしたものです。(以上、善及訳)

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-12-08 06:17 | 仏からの道・資料集 | Comments(0)

野田明薫『一青年の死』

 不治の病いにかかりて呻吟する一青年あり。医師もサジを投げ、本人も助からぬものと覚悟してみれば、前途は全く絶望・闇黒となり、悶々の情、抑えんと欲して抑うること能わず。真に訴うるところなきの訴えを抱き、何物を以ってするもその心を慰むる能わざるの境遇に立てり。ここにおいてか、勢い、自暴自棄となりたり。

 一日、その青年に示して曰く、「人生の苛酷なる、この佳人を禍す。また命なりと言うべし。自暴自棄におちいるも、無理ならず。自暴自棄となる、また大いによろし。ただし、自暴自棄となりて悪道に走るものを魔道となし、自暴自棄となりて善道に走るものを仏道となす。すべからず、魔を捨てて仏を取り、悪道(三悪道。三塗。地獄・餓鬼・畜生)・三界を離れて善趣の浄土に入らんと志すべきなり。

 始めなきの始めより迷いに迷うた迷界(三界)を今日限り離脱するの方法は、浄土に生まれ往くにしかず。かの浄土は不退国なれば、一たび往生したらん以上、再び穢土(娑婆)へ生を受けて来ることなし。これ、永劫に生死の苦を離れんと欲せば、弥陀の浄土に生まるるにしかずと言う所以なり。

 今や、期せずして、もはやこの世に望みなき身となりしことを、もつけの幸いとして、衆苦充満の娑婆界をこの際出離して、真実の親様の待てるかの浄土へ生まれ往かんとの大志を起こすべきなり。明薫(私)も参るべし。御身も、一足先に参りおりて、愚身を待ちくれよ。

 さて、その浄土へはどうして参るぞと言えば、口に称うるだけなり。『わが名称うるものを迎え取ろう』のご本願なれば、その口に念仏申す一つにて、往生はお許しなり。構えて、今日より念仏を申して、誤またず往生し給うべし。御身は前途は暗黒じゃと言わるるも、その暗黒が、自我の見解を全く奪われたる、無我・無私の光にして、光明世界なり。

 ただし、人を頼りにするな。親・兄弟にも別れてゆく旅なり。両親を頼るな。骨肉を頼るな。前後左右さらに人影を認めざる、無人の広野を、御身一人にて発足する独り旅なり。ただ念仏して、独立・独歩で往け。分かりしか、分かりしか」と諭したりしに、かの青年、頭を垂れたるまま、一句も吐かず、黙々として聞く間にも、眼に一滴をも宿さざりしが、鼻よりしきりに涙流れおり、最後にわずかにうなずくのみ。

 その後は、病体の中より、一万を底(最低限)として日課とし、近づく往生を期しおる状態は、目も当てられず、胸も張り裂くるばかりの有様に候えば、この勢いに引き立てられ、引きたてられ、お念仏申しおるにて候なり。

(大正十五年丙寅一月六日書之)


by zenkyu3 | 2017-11-21 06:26 | 仏からの道・資料集 | Comments(0)

櫛谷宗則師の手紙

 今朝、台所の洗いおけのなかの水が凍っていました。寒くなりましたがお元気でお過ごしでしょうか。さて、この度はお忙しいのにいろいろ勝手なお願いをし、それに応えて新たに書いて下さったご好意、有難く有難く思っております。「仏の心に出会うまで」何度も拝読させて頂きました。そして、お願いしてよかったと思いました。最初の原稿や樹心会々員からのお便りを生み出すそのバックにあるもの、それが知りたかったのですが、飾らず書いて下さり本当に有難く思いました。こういう原稿を頂くと「いい本を作るぞ」というヤル気が又湧いてきます。他にも今回は力作がそろっていますので、どうぞ楽しみにご期待ください。「いのちの坐禅」私が書いたものですがお念仏と共通していると思うので参考にしてもらえる処があればと思い同封しました。お仕事大変でしょうが新たな力をもってご活躍お祈り致します。又いつか「仏の心がだんだん身になじんできて、身にそう仏の心とともに人生を歩んでいる」その深まりをお聞かせ頂ければと楽しみに思っております。お元気でお過ごし下さい。ありがとうございました。

 12/11 宗則

(1995-12-11)

(付記) この手紙は、櫛谷宗則師が責任編集する『共に育つ』第6号(1996年2月10日発行)に「仏の心に出会うまで」を掲載させていただいた時にいただいた手紙です。善及




by zenkyu3 | 2016-11-19 05:29 | 仏からの道・資料集 | Comments(0)

(櫛谷宗則責任編集『共に育つ』第6号掲載)


 仏の心に出会うまで


 1 はじめに

 わたしは自分の人生にたいへん満足している。といって、金があるわけでも女房がとくに美人だからというわけでもない。仏法に出会えたこと、すなわち人間世界を超えた真実が確かにあったことを知った人生だからだ。求めるべき人生最高の宝を手にした喜びといっていい。

 たまたま私は念仏の教えによって真実を知る経験を持ったが、もともと家庭が門徒であったわけでも、人に勧められて念仏を始めたわけでもない。私が念仏に出会えたのも学生時代に抱えたテーマ、誰もが一度は通る、そして、皆が素通りしてしまう「何のために生きるのか」というテーマを青臭い学生よろしく後生大事に引きずってきたからだろうということになる。

 2 永遠の命

 さて、これから述べようとしているのは一般に廻心と呼ばれている経験のことで、親鸞さんは信心獲得といっているが、何かのきっかけで人間の心がつくっている世界を心そのものが超え出てしまって、人間の心が根本的に転換してしまう事態をいっているのだろうと私は考えている。

 心がつくった世界そのものを超えることだから、どんなに頭で観念をこらしたり心を純化しても超え出ることの不可能な道、むこうからの一方通行の道である。そのような人間世界と隔絶した絶対世界がどのようにして、今生、この有限の身に現前するのか。

 わたしたちは通常「こちら」から「あちら」、むこうにある対象をこちらから見るという「ものの見方」をしているが、私たちが日常的に経験するこの世界を超え出る体験をするとき、不思議なことに「あちら」から「こちら」の世界を見るような「ものの見え方」を獲得する。

 そうすると、こちらの世界、つまり私たちの棲むこの世界が実は客観的に実在する世界ではなくて、私たち人間の心がつくっている仮構の世界だということがわかってくる。するといつも自分の心にわきあがってくる感情や想念への執着心が相対化されて、絶え間なくわきあがる思いに拘束されにくくなる。

 この「ものの見え方」を初めて獲得する経験を廻心といい、この「ものの見え方」を可能にする不思議な働きこそ、釈尊をはじめ多くの人たちを目覚まし続けてきた永遠の命であった。

 この「ものの見え方」がさらに純化されてくると、人間及び自分の心のあさましさが余計にはっきりしてきて、精神生活の中に自ずと懺悔を生じる。ただし、懺悔はエゴを補強するような人間的な知恵による自己反省とは本質的に違うから、必ずしも自己改善を要求しない。

 とはいっても、あさましい姿を見ればそのままでいいとは思えないものだから、なにやら自然と修行者らしくなって人生を歩まされていくのはこのためである。その「ものの見え方」を与え施すことで迷いの事実に目覚ませ救おうとする永遠の働き、それを仏とも本願ともいうのだと私は考えている。それでは、私が信心を獲得するに到った経緯を次に述べる。


3 仕事での挫折

 ちょうど5年前、私は自分の企画で始めた新規事業に失敗して、いや自ら放棄して、親身に育ててきた部下も捨て出奔してしまった。やがて家には戻ったが何をする勇気もなく、ただ仕事を貫徹できない非力さと部下を裏切った卑怯者という烙印を背にして、会社へ行っても何もすることのない日々を3ヵ月程過ごしていた。

 道ばたの小石にすら卑怯者と見下げられているような恥ずかしさの中で息をしていた。最低の人間だった。そんなときに書店で見つけたのが『わが名を称えよ』という本で、これが心に響いて、誰もいない事務所で毎日仕事のように読んでいた。

 やがて札幌を離れ東京での単身赴任が始まり、真宗会館で聞法するようになったが、後生願いの年寄りむけの話ばかりで、ちっとも好きになれなかった。もうここで「人生が何なのか」が分からなかったら俺の人生も終わりだと、思い詰めて過ごす悲惨な毎日だったものの、幸い仕事は窓際で、アパートでは単身だったので読書はふんだんにできた。

 念仏も口真似で称えたが、何の意味があって称えるのかと疑ってする念仏だった。しかし、ともかくも、仏のことしか考えていなかった。そんな中、聞法を始めて4ヵ月ほどたった頃、ある経験をした。


 4 聞法の生活

 例によって、単身生活のアパートで真宗聖典を読んでいたとき、耳の後ろの方でいきなりサーチライトのような激しい光量の光が発生して、部屋を一瞬真っ白にした。驚いて後ろを振り向くと、そこに金色の薄い金箔を中空にはりつけたように、仏の顔が浮かんだのだ。

 一瞬、「とんでもないものを見た」と思った。すぐ幻覚だと分かったが、私にはこれがとても嬉しくて、ひょっとしたら仏という存在者がいて、こんな惨めな私の生涯を見守ってくれているのではないか、という気がしたのだった。

 その頃には、師と呼べる先生に出会って聞法していたが、わからない、わからない、何がわからないのかもわからない、とつぶやくような毎日だったように思う。先生は「急ぐな」というが、私にはまったく余裕がない。わからないのは、わかろうとするからではないかとも思い、念仏に集中して、どこでも念仏していたが、やがて、捨てきれない自分というものの輪郭のようなものが見えだした。

 しかし、捨てたらどうなるという「あて」もないので、ずっと躊躇したままだった。自分という思いを手放したら、人格が崩壊して、虚無に落ち、廃人になってしまうのではないか、そんな恐怖感が出てくるのだ。

 実は、このリーンと静まり返った無機質な暗闇の世界、異常に神経が尖鋭となった孤独の時間を学生の頃にも経験していて、ここで退いては、また人生の真実に出会えないのではないかと、深刻な二者選択を迫られた。念仏にすがっておのれを捨てるか、それとも卑怯者よろしく、また逃げ出すか。挫折の苦しみから逃れる気持ちから始めた聞法だったが、さらに苦しいところへ追い込まれてしまった。

 しかし、そんな生活のなかでも、ほっとすることもあった。ある朝、何かウキウキするような胸騒ぎで眼が覚め、何か変だなと思いながらアパートを出ると、木々が、空が、家並みがみな嬉しそうに微笑んでいるのだった。こんな経験も初めてだったので、強く印象に残った。1月の寒い日だったが、春のような柔らかさに満ちていた。それから間もなくして、仏の心を感じる大きな転換に出会う。


5 わたしの信体験

 ざらざらと砂っぽい東京の1月、例によって、大した仕事もない事務所へ向かう途中、うつむいて緩い坂を歩いていて「ああ、ここは以前、商品開発が入っていたビルだ」と思った瞬間、私の意識の流れを突然遮って、いきなり一枚の絵が意識に割り込んできた。一瞬、時間が止まったと思う。

 広い荒涼とした原野に、後方に屹立する岩山を背に、ひざまずいて一心に祈っている私の姿を見たのだ。その瞬間、カランと乾いた音がして「あっ」と思った。「見た、見た」と。何を見たか、宇宙の果て遠くから、いや「あちら」から私を見ている眼、私を見る視線を見たのだ。解説的にいうと、「仏が見る私の姿」を、はっきりと見せてもらったという感じだろうか。

 「わたしはこうしてお前をいつも見ているのだよ」と、仏が直に私に語りかけたのだと思った。まぎれもない「仏の眼」を見せられるとともに、それを与えた「仏の心」を感じた。いきなり「あちら」からの大きな力に襲われ、永遠を垣間見たような、劇的な経験であった。肩の荷が下りたように身が軽くなり、身体を覆う喜びに支配された。

 こんな感じが1ヵ月くらいは続いただろうか。しかし、そんな喜びも2カ月もするとなくなり、何があったのかというような感じで、やがて、あれは何だったのか、という不審が頭をもたげてきた。再び念仏が始まった。あの感じを忘れないようにと願って念仏したが、1年くらいはまったく駄目で、また振り出しに戻ってしまったような不安に支配されるようになった・・・・。


 6 信心の智慧

 仏とは何か、私は納得のいく説明ができただろうか。私の場合、仕事での挫折と部下を裏切った自責の気持ちが自分への信頼感を崩壊させ、自分への執着心を断ち切る準備となったのだろうと思う。執着を切り捨て切り捨てするうちに自分の心に執着する太い絆に切れ目が生じ、その綱の切れる瞬間に仏の心が現前するのだと考えている。

 いつもわいてくる感情や想念に粘っこくとりつく執着心が一度破れると、わきあがる思い、感情や想念を自分だと思う根本的な誤り(無明)に気づく。この根本的な転換(覚醒)によって人は初めて本当の信仰に入るが、この転換について述べたつもりだ。

 「こちら」から見る人間のものの見方が転換されて、「あちら」から見る「ものの見え方」(真宗では信心の智慧というが)がだんだんと身についてくるその後の4年間であったが、人間的な悩みがなくなったわけでも、ものに動じない強い精神力が確立したわけもない。むしろこの身のもつ煩悩の底知れぬ深さと、口にするのも恥ずかしい醜さにゾッとする生活である。

 煩悩が見えてくるとよけい煩悩をなくそうとする執着が強くなってくるが、この執着が一番しつっこいのかも知れない。しかも煩悩のままにとはなかなかいかないもので、そんなときは知らずに念仏を称えていることが多い。


 7 あとがき

 仕事での挫折を契機に聞法の生活に入り、ようやく5年が過ぎた。生涯でもっとも長い5年だった。それでも近頃、信仰の生活にも一つの区切りがついてきたようなかんじがして、新たな仕事に挑戦する決心をした。このような文章を書こうと思ったのもそのためである。

 信心は私を再び社会へと押し出してくれたが、仏の心がだんだん身になじんできて、身にそう仏の心とともに人生を歩んでいる。(終わり)



 (付記) 以上は、わたしが42才のときに、櫛谷宗則師が責任編集する『共に育つ』第6号(1996年2月10日発行)に掲載させていただいた文章で、36才のときのわたしの宗教体験を述べたものです。善及



by zenkyu3 | 2016-11-18 06:12 | 仏からの道・資料集 | Comments(0)

 その折りの私はまだ念仏さえ称えておりませんでしたけれど、それから何十年もたって、松原先生もお亡くなりになり、他に縁のあった先生方もお亡くなりになった-その頃から、思いもかけず私のなかからひとりでに念仏が生まれるようになってまいりました。そして、念仏申せば自分が見える、自分が見えるということは自分の煩悩が見えるということが、おぼろに感じられて目の前に一本の細い道が開けてきました。それが先生のおっしゃっていた智慧の念仏、内観の念仏でありました。内観とは自分の煩悩が照らされることです。自分の煩悩が照らされて、その煩悩を阿弥陀様にお任せして、流れるままにひっつかず手放しているのが往生浄土の道であるというようにお説きくだされたのは、致遠先生しか私は知りません。

 そのギリギリの所をいま一言で言えば「見える」ということでしょう。誤解を恐れずにいえば、見えてさえおれば何をしても、何をさして頂いてもよろしい。見えてさえおれば右へ行ってもよし、左に行ってもよし。結局「見えておる」ということが一番大事で、これより他の有難そうなことはみんな付属物にすぎません。ただそう言うと、自分が賢くて見えておるような気分になるから私には危ない。そこでお照らしをこうむっているというほうが私にはしっくりする。同じことです。宗教の救いというものは、ただこの「見えておる」ということに尽きるのではないでしょうか。そして松原先生のお説きになった智慧の念仏の極意こそ、この「見えておる」ということなのです。念仏申して内観深まり、その内観から生まれてくる智慧というのは、ただこうして自分が「見えておる」 という一事に尽きるのだと、いよいよ深く知らせて頂いております。

 榎本栄一
 櫛谷宗則編・松原致遠著『わが名を称えよ』
 序文より一部抜粋
by zenkyu3 | 2016-11-17 05:39 | 仏からの道・資料集 | Comments(0)

 香樹院師、美濃田代町のおせきが、水手桶下げて、御庭前へ参りたるを見られ、にわかに「おせき、極楽参りはどうじゃ」と仰せらる。おせきは、その手水桶さげたまま、「はい、これなりで御座ります」と直に申し上げたれば、「おせきはよく聴聞したなア」と仰せられたという。香樹院師は決して人に許さぬ人であった。ところがここでは、「おせきはよく聴聞したなア」と仰せられている。しかもこの「これなりで御座ります」が自己の肯定であったならば、師は決してこれを許して居られないであろう。「これなりで御座ります」が自己の肯定の如くであって、実は全的否定である。「そのまま」の仰せの聞こえずめの中にあっての「これなり」であるから、その態度は常に否定である。「これよりほかに仕方のない」自分を常に見せて頂いて居るのである。これよりほかに仕方のない自分が常に見えるゆえに、「そのまま」の仰せが常に聞こえるのである。


(松原致遠『わが名を称えよ』より)


 自分の顔は自分には見えないように、自分の心は自分には見えない。見えないものを見えるようにしてくださるのは如来廻向の仏智です。仏の方からわたしが見える。「これよりほかに仕方のない」自分を見せていただく。心を離れて心が見える不思議、仏法はこれに尽きる。自分の心を見たこともないのに「このままの救い」などという人がいるが、「このまま」が自分なら「このまま」と許すのも自分である。それでは救いにはならない。そもそも許す自分が救われない当の本体である。

 仏の慈悲は全否定してから救う「そのまま」の全肯定である。わたしを超えてわたしに臨むお心の中にわたしはわたしを、「これよりほかに仕方のない」わたしを発見する。見せていただくのは「仏の眼」で見せていただくのである。この一点がぎりぎりのところだ。生きていても安心がない。なぜ、心はいつも寂しいのか。わたしが誰だかわからない。どこから来たのかも、どこへ行くのかもわからない。親にはぐれて迷子になった子どもは親に見つけてもらうしかないのである。

 南無阿弥陀仏

 ※この書に導かれて念仏するようになりました。今は廃刊になっています。真宗僧・松原致遠師の文章をまとめて一冊の書にしてくださったのが曹洞禅の櫛谷宗則師で、宗則師は内山興正老師の直弟子です。仏教との出会いは内山老師の著作だったのです。諸仏のお導き、お育てに感謝いたします。善及


by zenkyu3 | 2016-11-17 05:01 | 仏からの道・資料集 | Comments(0)