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仏の心を賜わるなり

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  一二二、仏のこころを知る者は、
  仏の心を賜わるなり。
  故に大悲の御心を聞かねばならぬ。

  (香樹院語録)

 煩悩がない悟りの境地を涅槃という。仏教ではそう教えているのに、真宗では「煩悩を断たずに涅槃を得る」という。悟るのではなく、信ずる心一つで、煩悩をもったまま悟りの境地である涅槃に入るというのです。こんなことはありえないことだが、実際に起こることだから「誓願不思議」という。

 仏の心を涅槃という。だから仏の心と感応道交すると涅槃に入る。煩悩の身をもって仏になることはないが、煩悩の身をもって涅槃に入ることはできる。自分の心より高次の心、仏の心の中に「摂取不捨」される。涅槃に入ると無我になる。無我になると仏の声が聞こえる。自分の心以外に仏の心があると知った。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-04-13 23:18 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

心が何と思うとも

  一〇六、ある人、今にも死のうと思えば、
  もう一度御目にかかりてと云うような、心で御座りますと述ぶれば、仰せに。
  それが肝要の所で、それが疑いの根じゃ。それで、よく聞けよく聞けと云う事じゃ。
  能く能く聞くと、今迄は何を疑うて居りましたやらと、如来様に御縋り申す心が信心決定じゃ。
  是一つさえ訳が分ったら、日本国がひっくり返っても、浄土参りに間違いはない。
  世上で信心安心の訳聞いて、此処でこう聞いた彼処でああ聞いたが、
  どちらが真実やらと云う様な詮索沙汰をやめにして、
  誰がどう云うとも、心が何と思うとも、
  阿弥陀様の助くる助くるの御呼声を、頂いた身じゃものをと思えば、
  こんなたしかな事はないではないか。

  (香樹院語録)   

 この法語には「心が何と思うとも」というタイトルがついています。われらの心は肉体に附属している心なので心に従うということは肉体の欲求に従うということです。肉欲に縛られてわれらはありとあらゆる苦悩を受ける。このことを知らずに苦しんでいる。そのような姿を仏教は「無明」と教えている。「心が何と思うとも」心の相手をしない。心に振り回されない。心の主人となって奴隷にならない。心を離れれば離れるほど苦しみはなくなっていく。これが仏教です。

 自分の心を一度離れる経験を「即得往生」といい、自分の心に支配されない生活を「往生」といいます。「阿弥陀様の助くる助くるの御呼声を、頂いた身じゃもの」、なにから助けていただいたか。自分の心から助けていただいた。長い間だまされ続けてきた自分の心から助けていただいた。今まで心にどれ程だまされてきたか。「心が何と思うとも」もう心の相手にはならない。信仰とは、仏のお心と自分の心と、どちらを信じますかという話です。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-04-12 21:53 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

心をすてて

  一〇四、或る人申し上ぐるよう。
  心にしっかりと落ち付きとう御座ります、と。
  仰せに。それは自力のこころ。それすてて能く骨折って聞け。
  左様なれば、心をすてて、仰せに順いまするで御座りますか。
  仰せに。そうじゃ、そうじゃがそれは、我が力では順われぬ。

  (香樹院語録) 
 

 わたしの心は落ち着かない。あれやこれやととにかくうるさい。そんなことはわかりきっている。仏のお心は静かで平和だ。仏のお心を涅槃という。わたしの落ち着かない心が落ち着くのは死ぬときだから、落ち着かないわたしの心はそのままにしておいて、静かで平和な仏のお心の中に生まれようというのが真宗の修行です。正信偈に「煩悩を断ぜずして涅槃を得る」と教えていただいている通りです。
 
 涅槃を(少分)経験させて涅槃を教え涅槃の完成を求めさせるのです。この涅槃の境地を「浄土」といい、迷いの心まるごとを摂取して涅槃の境地に入れてしまうのが弥陀の本願です。悟りの境地を自ら得たと思えば自力で、与えていただいたと思えば他力です。自力は悟っても悟った自分が残っているので、もう一つ他力のお助けがいるのでしょう。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-04-11 12:53 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

無宿善の機

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  五八、『御文』に「無宿善の機は力及ばず」とあるは、
  一向きかずに地獄へ堕つるを無宿善とはのたまはず。
  聞いても聞いても驚かず、地獄へ堕つるを無宿善と云う。

  (香樹院語録)

 心の内側を見ることができなければ信仰にはならない。心が内側に向かない人を無宿善というのでしょう。仏は一人一人の心の中におられるのだから、外に仏を求め回る必要はないし、自分の心を観察するのに知識もいらない。信仰とは自分の心の奥底に降りて行く。光も音も届かないな孤独の深海に降りて行く。そこで仏に出遇う。仏に遇うか遇わないか、それだけが信仰である。仏は救うと誓っておられる。仏に遇わないのはあなたが遇いたいと思っていないからでしょう。他に理由はない。わたしが仏を見ているのではない。仏がわたしを見ているのである。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-04-09 23:28 | 香樹院語録を読む | Comments(2)

  十四、大事な後生と知りながら大事にならぬは、
  この世の愛欲貪欲の手強さゆえと、聞けども聞けども地獄も恐しからず、
  極楽もとうとまれぬは、邪見の強き故なり。
  よくよく聞けば、疑いの晴れねばならぬ浄土往生に、
  疑いのはれかぬるは、自力執心の迷いの心が手強き故のことなり。
  是れが離れねば往生すべき身とはなられぬ。
  然れども、己が心にて、是れを離るることがならぬ故に、
  御成就の他力回向の大信心なり。

  (香樹院語録)

 本願の救いは「煩悩を断ぜずして涅槃を得る」ことです。心から出てくる思いを「煩悩」といいます。心になにか価値があるように思うことを「自力執心」といい、心から出てくる思いを「自分」だと思うから、思いを実現しようと努力する。思い通りになったら幸せで、思い通りにならなかったら不幸と、いたって単純です。心を「なくせ」と仏教は言わない。心を「離れろ」というのです。心に使われるな、心の主人になれと言うのです。

 心を離れて心を見る。心がつくる世界を出て、仏のさとりの境地(涅槃)に入る。このことを「不断煩悩得涅槃」とも「往生」ともいいます。煩悩の身のまま涅槃の境地に生まれさせようというのが「弥陀の本願」です。ちなみに、この法語には「離れられぬを離して下さる 」とタイトルされています。心を離れると心が見える。心が見えることを「光明」といいますが、自分の力で自分の心を離れることはできない。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-04-08 23:15 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

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  四十四、死ぬまいと思うて居るうちに死ぬる。
  真宗の者は、地獄へ墮ちはせまいと思うて堕ちる。
  他宗のものは業がつよくて堕ちる。
  仏法を知らぬものは、地獄はありませぬと思うて堕ちる。
     

  五〇、或る人の尋ねに。
  私は地獄へ堕ちるばかりの心で御座ります。
  仰せに。地獄へ堕ちるばかりの心え、聞くたびに、
  ただ嬉しいばかりの御法なり。

  (香樹院語録) 

 「いずれの行もおよびがたき身なれば、とても地獄は一定すみかぞかし」(歎異抄・第2章)。この世は地獄である。現在が地獄である。前の生も地獄、次の生も地獄、われらは地獄しか知らないから地獄とも知らずに生きている。理由もわからず苦しんでいる。われらは地獄を生きる同類で、生きる惨めさは一切の有情のありのままの事実である。内側を見ればみな惨めなものである。外を見ても惨めなものである。惨めを惨めと知ったはよくよくのお慈悲である。みな地獄を地獄とも知らずに堕ちて行くのに、地獄一定と知ったはよくよくのお慈悲である。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-04-05 11:22 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

異時因果と同時因果

  七三、断見、常見  
  断見ーーー因果業報を知らず。地獄極楽をなしと執ず。  
  常見ーーー無常迅速を知らず。他力の方便を知らず。  

  (香樹院語録)

 異時因果と同時因果という。地獄極楽を死後とすれば異時因果であり、現在とすれば同時因果である。極度の精神ストレスが見る世界はまさに地獄であり、死ねば地獄に墜ちると思う。地獄があれば極楽がある。信心の智慧が開く心の世界が極楽であり、現在に感得するから同時因果という。信心がなければ感得できないので、不信の心は未来に生まれるところと観念するから異時因果である。すなわち、現生正定聚は十八願の同時因果であり、未来往生は十九願の異時因果である。

 心が外の世界を見るから内と外は因果関係にある。たとえば、異性を見るのは生殖の準備ができたということであり、金や地位を見るのは欲望に縛られているだけの心とあわせ鏡である。われらは死ねば終わりの命である。死ねば終わりの命が死なない命に出遇うのが信仰である。死なない命に出遇うから安心して死んでいけるのである。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-04-04 10:44 | 香樹院語録を読む | Comments(4)

自分の心を観察する

  六九、江戸淺草御坊にて、安心のことに就き、
  僧侶より何れが正しきや正しからざるやを、
  御尋ね申し上げたれば、仰せに、
  褄の上り下りは、着物着た上のことじゃ。
  裸体の乞食に其の議論はないぞ。
  との御一言にて、みなみな感じまいらせぬ。

  (香樹院語録)

 信仰とは仏に遇う。仏とは自分が見えること。対象ではない。自分を映す鏡が仏。鏡は映すものを選ばない。映すものを歪めない。ありのままに映す。自分の顔は自分には見えないのだから、自分が見えたら見えたことが仏である。それ以外に仏はない。自分が見えないから迷う。自分が見えたら迷いようがない。見えるようにして救うのが仏のお慈悲である。だから、自分が見えたら、それが仏である。

 では、仏に遇うにはどうしたらいいか。「仏はわたしをどう見ておられるか」と、こればかり寝ても覚めても一日中これだけを考えて暮らす。聴聞すると知識や理屈が増えて困る。仏に遇うのに知識はまったく不用で、むしろ邪魔だ。それよりも、仏の視線の先の自分とはどんなものであるか。仏のお気持ちになって自分の心を観察することである。教義の勉強は信心をいただいてからする。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-04-01 23:51 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

疑うなよ疑うなよ

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  一八六、或る人、後生と云うことは存じませぬと申し上げたれば、
  師仰せられ候。おれも後生はしらぬ。しらぬがよいのじゃ。
  とやかく思うは凡夫の心。如来様は疑うなよ疑うなよと仰せらるる程に。

  (香樹院語録)   


 心に受け入れられない現実を前にすると人は「なぜ?」となる。自分を疑わずに事実を疑う。自分に都合のいいように解釈して事実を受け入れまいとするが、どうしても受け入れなくてはならないとなると、それが「苦悩」となる。我性と我性が闘争する世間では幸せにはなれない。生まれたら死ぬ。これが当たり前である。現実に疑問がない。ありのままの現実を受け入れて不満がない。これを「涅槃」(安楽)という。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-03-31 22:11 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

信を得て念仏する喜び

  五九、此世の喜びは人々同じからず。
  浄土を願う身には誰もかれも同じ数多き喜びあり。  
  一、三悪道をはなれて、人間に生れたる喜び。  
  一、仏法に値いまいらせたる喜び。  
  一、この弘願他力に値いまいらせたる喜び。  
  一、六根具足の喜び。  
  一、悪縁に障えられず、聴聞することの出来る喜び。  
  一、信を得て念仏する喜び。  
  この喜びを知るならば、浮世の不足は云うては居られぬほどに、
  よくよく心得られよ。

  (香樹院語録)  
  

 信仰は一人一人の内心の問題である。一人一人の内心の問題であるから他人はまったく関係ない。仏は一人一人の心の中におられるのだから、心の中で仏と心通じ合えば、それが信仰である。仏と一対一の関係に入ることを信仰というのです。仏と心が通じ合っているかどうかは誰よりも本人がわかっていることで、人は誤魔化せても自分は誤魔化せない。信を得て念仏する喜びとは、やるべきことをやり終えた安心、安堵だろうか。

 南無阿弥陀仏


 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-03-30 22:22 | 香樹院語録を読む | Comments(0)