心安楽

  四、寿命は聞法のためなり。
  五歳で死するもあり、十五二十で死するもあり。
  それにたくらぶれば、後生は一大事と心づく迄の命を得て、
  仏法聴聞致すことになったは、大なる喜びなり。
  もはや寿命の役目は相済んだと思えば心安楽。

  (香樹院語録)


 法を聞くだけの人生だった。竹内先生にお会いして「念仏者が生まれた」と喜んでいただいたことが思い出といえば思い出である。先生にお会いしてから信体験があった。この逆だったら師をいただく喜びがなかった。なにかを得たと思って喜んでいた時期もあったが、そんなことももうどうでもよくなった。どのようにしたって仏のお心からこぼれ落ちることはないのであるから、心安楽。


 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-03-29 23:00 | 念仏のすすめ | Comments(0)

  自然というは、もとよりしからしむということばなり。
  弥陀仏の御ちかいの、もとより行者のはからいにあらずして、
  南無阿弥陀仏とたのませたまいて、むかえんとはからわせたまいたるによりて、
  行者のよからんともあしからんともおもわぬを、自然とはもうすぞとききてそうろう。
  ちかいのようは、無上仏にならしめんとちかいたまえるなり。

  (自然法爾章)


 例えば、浮力。人の体は水に浮くようになっている。浮力を利用して泳ぐ。泳げない人は浮くことは知っていても浮くコツがわからない。溺れまいともがいてかえって沈んでいく。浮力とは本願力の譬えです。溺れまいともがくのが自力、水に身を任すのが他力、一度浮くことを経験すれば、あとは自力でどこまでも泳いでいける。竹内先生から何度もお聞きした話です。

 心を善し悪しで分別してコントロールしようというのが自力で、コントロールをやめるのが他力です。心を手放しするなんて恐ろしくてできないというのでしょう。だから他力になれない。心をコントロールしているつもりでしょうが、実は、あなたは完全に心にコントロールされている。子を溺愛して子に振り回されている親のようだ。心を捨てる。すると、あなたは心から自由になれる。今までは心に使われていたが、今度は心を使うことができるようになる。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-03-09 22:08 | 真宗の眼目 | Comments(2)

  一七 たとい我、仏を得んに、
  十方世界の無量の諸仏、ことごとく咨嗟して、
  我が名を称せずんば、正覚を取らじ。

  (第十七願・諸仏称名の願)

  一八 たとい我、仏を得んに、
  十方衆生、心を至し信楽して我が国に生まれんと欲うて、
  乃至十念せん。もし生まれずは、正覚を取らじ。
  唯五逆と正法を誹謗せんをば除く。

  (第十八願・至心信楽の願)

  おおよそ誓願について、
  真実の行信あり、また方便の行信あり。
  その真実の行願は、諸仏称名の願なり。
  その真実の信願は、至心信楽の願なり。
  これすなわち選択本願の行信なり。  
  (教行信証・行巻)


  一人一人が称える念仏は第十八願の乃至十念の念仏であろう。
  その乃至十念の念仏は我等衆生の称えた念仏だから、
  その衆生が往生成仏することは勿論であるが、
  その行者が往生し成仏するのみならず、
  それがそのまま十七願の諸仏称名之願を成就する。
  諸仏称名之願の歴史的事実を成就して本願の教えがいつまでも滅亡しない。
  ただ教えが尊いから滅亡しないというのでなくして、
  その教えがまた衆生を教え衆生を育て衆生に信心を与え、
  信心から自ずから出づるところの念仏が自利利他する。
  その念仏が念仏の法・十七願の諸仏称名之願を完成していく。

  十七願あるが故に、我等は如来の本願の教えを聴聞し、
  また、お育てを受けて念仏を喜ぶような身に育って来、
  現生正定聚の位に住せしめて頂くのであるが、
  それに止まらずして教えを受けた人がそのまま善知識になる。
  自分は善知識だとは言わないが、無名の善知識。
  阿弥陀仏の本願の御法は、
  有名の善知識の力だけで無く無名の善知識の力になって来た。
  善知識は如来に等しい。如来に等しいから、如来と言うて差し支えない。
  諸仏如来の尊い精神を頂いておれば諸仏如来と等しい仕事が出来る。

  (津曲敦三著「親鸞の大地・曽我量深随聞日録」より)


 十七願の諸仏が称える念仏を聞いて十八願の念仏が成就する。十八願の成就が有名無名の善知識をつくり、さらにまた、有名無名の諸仏が称える念仏を聞いて新しく念仏の行者が生みだされていく。無窮の救いの善循環です。救いの歴史をつくるのが南無阿弥陀仏です。色も形もない自然がこの世に南無阿弥陀仏となって現れ、人をつくり歴史となっていく。竹内先生は「命の鼓動」と言われた。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-10 06:13 | 真宗へのアプローチ | Comments(4)

  未来未来と言うのは、我々の意識を超えた所を未来という。
  意識の世界にあることをば現生とはっきり教えて下さるわけである。
  だからして成仏は未来だと言うても、現在になにもないというわけではない。
  すべて未来というなら証拠がない。
  生きている中に往生の願いが成就しなければ成仏の証明がない。
  往生の現在によって成仏の未来を証明するというのでなければならぬと私は思う。

  後生というのは死んでから先のことだと昔から考えて来たのであろう。
  併し仏法の不思議によって、生きている中に後の世が現れる。
  それで、親鸞聖人の教えが現生正定聚が眼目である。
  後生というのは精神世界、魂の世界である。
  真実信心を獲れば浄土を感じる、そういう眼が開いて来る。
  生きているうちにそういう眼が開ける。浄土は心にある。
  如来の本願の力によって信心の眼を開かして頂くと
  浄土の荘厳というものを自分の生活の上に感得することが出来る。

  (津曲敦三著「親鸞の大地・曽我量深随聞日録」より)


 「意識を超えた所を未来という」「死んでから先のこと」ではないという量深師の教えです。過去・現在・未来と流れて行く先の「未来」ではなく、現在を超えた現在としての未来、現在の深さとしての未来を「後生」というのだと教えてくれている。今でも新しい、決して陳腐にならない教えだと思う。歎異抄・第十章に「念仏には無義をもって義とす。不可称不可説不可思議のゆえに」とありますが、我々の意識の外、不可思議の領域から届く願力自然の働きをただそのままに頂けというのでしょう。

 竹内先生はよく「未来は明るいか」と言われましたが、未来がはっきりしたかというのでしょう。未来に光がある。未来から現在の闇が照らされる。照らされるとは、浄土から娑婆が見える。意識を超えたところから意識が照らされる。この不思議の仏智をいただくと智慧を回向して救わんとされた本願のお心を感じることができる。これを「後生の一大事」という。死んでどこぞに生まれるという話ではない。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-09 06:30 | 曽我量深師の教え | Comments(0)

e0361146_18441621.jpg  自己とは、ほかでもない、絶対無限の妙用に乗託して、
  任運に法爾に、この現在の境遇に落在することである。
  ひたすら絶対無限に乗託するのだ。
  まさにそのゆえに死生のこともなんら憂うるにたりない。
  死生ですら憂うるにたりないのだから、
  ましてやこれ以下の事柄などは憂うるにたりない。
  追放されてもかまわないし、牢獄にも甘んじることができる。
  誹謗や排斥などあまたある陵辱などは、なんら意に介すべきことではない。
  われらはむしろ絶対無限がわれらに与えてくれるものをひたすら楽しみたいものだ。

  (今村仁司訳『清沢満之語録』275ページ)

  「絶対他力の大道」を読むと、
  「我等は寧ろ、只管絶対無限の我等に賦与せるものを楽しまんかな」、楽天主義である。
  精神主義者即ち絶対他力の信念を持つ者は初めから運命に随順している。
  絶対他力に乗託しそこに自分の安心の地を見出だすと何の不足も不平もない、
  だから与えられた環境に甘んじ又安んずることが出来る。
  相対有限の所にそこに安心する場所がある、

  (津曲淳三著「親鸞の大地・曽我量深随聞日録」より)


 竹内先生は宗門は満之をもっと大切にすべきだと仰っていましたが、満之の文章は近代哲学の思惟に鍛えられ、その思考は論理的で、しかも明晰です。おのれの権利と責任を主張し、正統性を申し立てる近代的自我との血の出るような戦いのすえ、ついに仏のお心に抱き取られ、戦いの傷を癒すような平和な心境の中にいることが伝わってきます。自力の完全燃焼なくしては他力は成就しない、凄絶な自我意識との闘いがあったことを感じます。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-07 18:34 | 往生の生活 | Comments(0)

得て見やれ

  二八四、江州の嘉右衛門、田植えの最中にし切りに後生を苦にし、
  田の仕事も打ちすてて伊勢国御巡回先え馳せ参じ、
  一言の御教示を蒙りたしと願いしに、
  急げばまわれと云うことがあるぞよ。との仰せなりき。
  其の後ある時、恐れながら信心の得られし味を尋ね申したれば、
  師暫くして仰せに。得て見やれ、その味は知れる程に。

  (香樹院語録)   


 ここでの香樹院師は答えが出かかっている生徒にあえてヒントを与えない先生のようです。江州の嘉右衛門のように、わたしも疑問が起きると仕事を抜け出して同じ新宿区内の先生の住居へ走って行った。先生の事情などまったく考えていなかった。びっくりした顔をしても、なんだとも、どうしたとも言わない。先生はいつだって聞いたことに丁寧に答えてくれる。

 当時のわたしはわかりたい一心でまったく余裕がなかった。竹内先生でなかったら、わたしはどうなっていたろうか。先生の事情などまったく考えていなかった。江州の嘉右衛門のように、わたしも一度だけ「そんなに急ぐことはない」と言われたことがある。「得て見やれ、その味は知れる程に」。香樹院師、もうじき信が開けると見ておられたのでしょう。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-01-21 06:48 | 聴聞の実際 | Comments(0)

聞の一字

  二八三、浄土真宗の法門は、聞の一字をもって他力をあらわし給うなり。
  弥勒に先立ちて成仏するは、聞の一字にあり。
  『大経』に「聞其名号」とあるは、凡夫の知恵や分別にて聞きわける聞にあらず。
  我れ知りわけ聞きわけたるを聞いたるように思う故、増上慢を起すなり。
  因縁さえあれば五つ六つの子供でも、聞きわけらるるが浄土真宗の御法なり。
  信心を得たるものは却って聞きたく思えども、
  うかうかして居るものは早や心得顔になりて居る也。
  信心は体の如く、聴聞は食物の如く、称名念仏は息の如し。
  右、時々仰せられき。

  (香樹院語録)  


 「聞く」というのは仏のお心の中にある「わたし」の姿です。「わたし」が全否定されている。「わたし」が自己主張しない。しかし、「信の一念」を経験すると「得た」という驕りが生じる。「得た」という思いに執着して仏のお心の外に転落する。聞いた信心を知識にして「わたし」の持ち物にする。竹内先生は「仏を手ごめにする」と仰った。聞いた「わたし」が仏より偉い者になるのです。信の一念を経験しても信がはっきりしない間は何度も何度もこれをやる。十八願を知っても二十願の自力に再び転落する。五年、十年、何度も何度も転落する。

 転落するが、一度経験した「信の一念」に何度も何度も立ち返り、仏のお心の中の自分を見せていただく。自ずと懺悔され、さらに喜びが深まっていく。これが信相続の内容です。信がわからなくなったときは辛く、本当に恐ろしいが念仏が救ってくれる。「果遂の誓い(二十願)、良(まこと)に由(ゆえ)あるかな」(教行信証・化身土巻)。「聞く」位置に謙(へりくだ)って念仏すれば「得た」という驕りも自然に落ちて、信心がさらに深まっていく。これを「聞く」という。一度信を獲たら後は何もないということではない。信の一念に行が確立して、本当の聴聞が始まるのです。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-01-20 06:39 | 聴聞の実際 | Comments(0)

樹心会々員へのお便り

  仏は、この私をどう見ておられるのか・・・・。
  親の目、教師の目、ライバルの目、叱責の目、愛情の目、軽蔑の目。
  様々の視線に出合って人生を生きてきた。
  数多くの視線の先に、様々な顔をした私がいた。
  愚図であったり、変わり者であったり、健全な常識人であったり、と。
  けれど、どの眼の中にも本当の私はいなかった。
  本当の私を見失ったまま、生涯の大半を過ごした。
  そして生きる意味もわからず、力で世間を生き抜こうと意を固めた矢先に、
  仕事に大きく挫折した。そんな時に、仏法に出会った。
  聴聞するうちに、私を見つめる"ある視線"に気づいた。

  その視線が心を離れなくなった。
  その眼は、いままで出会ったどの眼よりも厳しいように思えた。
  ただ、本当の私の姿を見てくれているような親しみも感じ、やがて信頼感も生まれた。
  その眼は、心のこごえた我が子を悲しむ母親のような眼でもあったように思う。
  苦しむのはもうやめなさい。つくろうことはもうやめ、
  一切を許し、任せることをしなさい、と。
  しかし、私は、任せることに異常な不安を感じ、それは、ほとんど不可能に思えた。
  いや、なにより、その眼は私の心の中の"つくりもの"にすぎないのではないか、
  という疑心が離れなかった。確信がなかった。

  だが、ある日突然、阿弥陀仏が私の姿を発見した。
  その視線の先に、ハッキリと私の姿が存在した。
  間違いのない本当の私と、阿弥陀仏に出遭う。
  初めて、私の思いを超えた真実に出遭う。

   1992.01.23


 崇信教会から毎月会員に出していた案内状に短い文章を書いていたことがあります。全部で三十九通書きましたが、これはその中の一通です。先生はわたしの書いたものに意見もされずそのままを使っていましたが、この文章が気に入られたようで、しばらく、お会座のたびに持参しておられました。かといって、この手紙のことを話す訳でもないのです。ご本尊の前、春に向かう二月、陽光をあびる本堂で情熱を込めてお話される先生の姿があります。

 文中にある「だが、ある日突然、阿弥陀仏が私の姿を発見した。その視線の先に、ハッキリと私の姿が存在した」というのが、わたしの信体験のありのままで、この体験からわたしの仏道が始まったのです。以来、わたしの聴聞はこの体験の下を掘っている。平成九年四月、七十二歳で先生が亡くなってからは他の先生のお話を聞く気にもならなかった。

 こうしてネット上で文章を書きながら、読者からいただいたお便りに示唆をいだきながら、ご信心からいつも新しいテーマをいただいて飽きるということがありません。わたしにとって、こうして文章を書くことが、行であり、憶念であり、お育てなのです。平成元年十月、初めて先生をお訪ねした時、先生は六十四歳、生き別れした父親と同い年でした。年を重ねる毎に竹内先生にお遇いできたことが嬉しく、なにより尊く思われます。今日十三日は先生の誕生日です。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-01-13 06:16 | 聴聞の実際 | Comments(2)

業ありて人なし

  弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、
  ひとえに親鸞一人がためなりけり。
  されば、そくばくの業をもちける身にてありけるを、
  たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ。

  (歎異抄・後序)

  よきこころのおこるも、宿善のもよおすゆえなり。
  悪事(あしきこと)のおもわれせらるるも、悪業のはからうゆえなり。
  故聖人のおおせには、「兎毛羊毛のさきにいるちりばかりもつくるつみの、
  宿業にあらずということなしとしるべし」とそうらいき。

  (歎異抄・第13章)

  常一主宰の我があるわけではなく、
  身口意の三業のその当体が我全体である。
  泣き、笑い、語る行動そのものの外に我はない。
  我という個体があるわけではなく、
  有為転変の行があるばかりである。
  身口意の三業が我であるとして、
  その三業の所行を、もし更に深く内観するとすれば、
  我をあげてそくばくの業があるばかりである。
  その三業を生みだす宿業があるばかりである。

  「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、
  ひとえに親鸞一人がためなりけり」と仰せられた。  
  この親鸞とは、そくばくの業である。
  親鸞という以上、我ではない。
  我によって眺められたものである。
  自らを業道流転の迷いの果ての実業の凡夫と感じたる、
  そのなまなましき実感の表現である。
  この最愚低下の者こそ、
  弥陀をして五劫に思惟せしめたものという、
  悲痛なる感動のあらわれである。
  この業が自らの手を以てしては、
  如何ともすべからざるものであるという痛感である。

  (松原致遠著「わが名を称えよ」より)

 休みを利用してしばらくぶりに読んでいる。当時は「回向」も「宿業」も、もちろん「智慧」ということもわからなかった。なにがわかっていたかというとなにもわかっていなかった。それでも文章に力があって、伝えたいことがあると強く迫ってくる。もちろん致遠師には伝えることがある。もう、当時のようには読めないが、この本の強い感化力によって、わたしは念仏しようと思い立ったのです。法座を訪ね歩き、善知識を探して、竹内先生にお会いできたのは幸甚だった。

 さて、この書が伝えているのは「見える」ということ、この一点だろうと思う。見えることを「智慧」というが、見えるようにしてくれたのは仏です。救う心は救われない心と離れていないのであるから、救われない心が見えたら、それが救う心を知ったということです。煩悩は煩悩を知らない。知らないから迷っていられるということがある。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-01-05 21:14 | 真宗の眼目 | Comments(0)

自己本位の心

  「よく汝が心を護れ、心をして放逸ならしむなかれ。」と
  釈尊が仰せられるのは、
  よく心の親の慈悲心を示されたものである。
  心の親の見そなわす前に、
  自らを慎ましく省みることなくして生きるということは、
  灯りなくして暗夜をゆくが如しと仏も説かれている。

  この心の親の、大きな心の中にある自らを見出したとき、
  必ず懺悔のこころが生まれる。
  何故に懺悔のこころが生まれるかというと、
  人間はすべて自己本位の心をもって居る。
  むしろ自己本位のこころそのものが人間であるから、
  それは自分の顔の如く、自分の目には見えない。
  自分の目に見えないほどに、それは根強いものである。

  この自己本位の心が迷いの根本であり、
  一切の罪業、罪悪、煩い、悩みの生まれて来る大根であり、
  それは宇宙の真理、真実の法に背くものである。
  もしこの心をもって終始すれば、それは自己を滅ぼす道であり、
  その生涯をして全然意味なからしめるものである。
  それは宇宙の真理に背くものであるから、
  真実に生きることを許されぬものなのです。

  (櫛谷宗則編松原致遠著「わが名を称えよ」柏樹社1989年刊)


 松原致遠師の「わが名を称えよ」は現在絶版となっていますが古書としては手に入るようです。二十の半ば、内山興正老師の著書に出会い仏教を学び始めましたが、行としての禅にはついに縁づかず、十年ののち機が熟したのでしょうか、この本に出会って念仏をしようと決心しました。この本に出会って半年後、竹内維茂先生をお訪ねしました。

 この本の編者である櫛谷宗則師は内山老師の直弟子です。念仏に導いてくださった致遠師の文章をもう一度読み直してみようと思います。致遠師、宗則師の法恩に報いたいと思うからです。さて、自分の心が見えることを「智慧」といいます。この智慧を獲て本当の仏道が始まります。智慧によって自分の心を語れば、それは自ずと「懺悔」となり、仏を語れば「讃嘆」となるのです。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-01-02 14:46 | 念仏のすすめ | Comments(0)