心安楽

  四、寿命は聞法のためなり。
  五歳で死するもあり、十五二十で死するもあり。
  それにたくらぶれば、後生は一大事と心づく迄の命を得て、
  仏法聴聞致すことになったは、大なる喜びなり。
  もはや寿命の役目は相済んだと思えば心安楽。

  (香樹院語録)


 法を聞くだけの人生だった。竹内先生にお会いして「念仏者が生まれた」と喜んでいただいたことが思い出といえば思い出である。先生にお会いしてから信体験があった。この逆だったら師をいただく喜びがなかった。なにかを得たと思って喜んでいた時期もあったが、そんなことももうどうでもよくなった。どのようにしたって仏のお心からこぼれ落ちることはないのであるから、心安楽。


 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-03-29 23:00 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

  自然というは、もとよりしからしむということばなり。
  弥陀仏の御ちかいの、もとより行者のはからいにあらずして、
  南無阿弥陀仏とたのませたまいて、むかえんとはからわせたまいたるによりて、
  行者のよからんともあしからんともおもわぬを、自然とはもうすぞとききてそうろう。
  ちかいのようは、無上仏にならしめんとちかいたまえるなり。

  (自然法爾章)


 例えば、浮力。人の体は水に浮くようになっている。浮力を利用して泳ぐ。泳げない人は浮くことは知っていても浮くコツがわからない。溺れまいともがいてかえって沈んでいく。浮力とは本願力の譬えです。溺れまいともがくのが自力、水に身を任すのが他力、一度浮くことを経験すれば、あとは自力でどこまでも泳いでいける。竹内先生から何度もお聞きした話です。

 心を善し悪しで分別してコントロールしようというのが自力で、コントロールをやめるのが他力です。心を手放しするなんて恐ろしくてできないというのでしょう。だから他力になれない。心をコントロールしているつもりでしょうが、実は、あなたは完全に心にコントロールされている。子を溺愛して子に振り回されている親のようだ。心を捨てる。すると、あなたは心から自由になれる。今までは心に使われていたが、今度は心を使うことができるようになる。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-03-09 22:08 | 三帖和讃を味わう | Comments(2)

得て見やれ

  二八四、江州の嘉右衛門、田植えの最中にし切りに後生を苦にし、
  田の仕事も打ちすてて伊勢国御巡回先え馳せ参じ、
  一言の御教示を蒙りたしと願いしに、
  急げばまわれと云うことがあるぞよ。との仰せなりき。
  其の後ある時、恐れながら信心の得られし味を尋ね申したれば、
  師暫くして仰せに。得て見やれ、その味は知れる程に。

  (香樹院語録)   


 ここでの香樹院師は答えが出かかっている生徒にあえてヒントを与えない先生のようです。江州の嘉右衛門のように、わたしも疑問が起きると仕事を抜け出して同じ新宿区内の先生の住居へ走って行った。先生の事情などまったく考えていなかった。びっくりした顔をしても、なんだとも、どうしたとも言わない。先生はいつだって聞いたことに丁寧に答えてくれる。

 当時のわたしはわかりたい一心でまったく余裕がなかった。竹内先生でなかったら、わたしはどうなっていたろうか。先生の事情などまったく考えていなかった。江州の嘉右衛門のように、わたしも一度だけ「そんなに急ぐことはない」と言われたことがある。「得て見やれ、その味は知れる程に」。香樹院師、もうじき信が開けると見ておられたのでしょう。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-01-21 06:48 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

聞の一字

  二八三、浄土真宗の法門は、聞の一字をもって他力をあらわし給うなり。
  弥勒に先立ちて成仏するは、聞の一字にあり。
  『大経』に「聞其名号」とあるは、凡夫の知恵や分別にて聞きわける聞にあらず。
  我れ知りわけ聞きわけたるを聞いたるように思う故、増上慢を起すなり。
  因縁さえあれば五つ六つの子供でも、聞きわけらるるが浄土真宗の御法なり。
  信心を得たるものは却って聞きたく思えども、
  うかうかして居るものは早や心得顔になりて居る也。
  信心は体の如く、聴聞は食物の如く、称名念仏は息の如し。
  右、時々仰せられき。

  (香樹院語録)  


 「聞く」というのは仏のお心の中にある「わたし」の姿です。「わたし」が全否定されている。「わたし」が自己主張しない。しかし、「信の一念」を経験すると「得た」という驕りが生じる。「得た」という思いに執着して仏のお心の外に転落する。聞いた信心を知識にして「わたし」の持ち物にする。竹内先生は「仏を手ごめにする」と仰った。聞いた「わたし」が仏より偉い者になるのです。信の一念を経験しても信がはっきりしない間は何度も何度もこれをやる。十八願を知っても二十願の自力に再び転落する。五年、十年、何度も何度も転落する。

 転落するが、一度経験した「信の一念」に何度も何度も立ち返り、仏のお心の中の自分を見せていただく。自ずと懺悔され、さらに喜びが深まっていく。これが信相続の内容です。信がわからなくなったときは辛く、本当に恐ろしいが念仏が救ってくれる。「果遂の誓い(二十願)、良(まこと)に由(ゆえ)あるかな」(教行信証・化身土巻)。「聞く」位置に謙(へりくだ)って念仏すれば「得た」という驕りも自然に落ちて、信心がさらに深まっていく。これを「聞く」という。一度信を獲たら後は何もないということではない。信の一念に行が確立して、本当の聴聞が始まるのです。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-01-20 06:39 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

樹心会々員へのお便り

  仏は、この私をどう見ておられるのか・・・・。
  親の目、教師の目、ライバルの目、叱責の目、愛情の目、軽蔑の目。
  様々の視線に出合って人生を生きてきた。
  数多くの視線の先に、様々な顔をした私がいた。
  愚図であったり、変わり者であったり、健全な常識人であったり、と。
  けれど、どの眼の中にも本当の私はいなかった。
  本当の私を見失ったまま、生涯の大半を過ごした。
  そして生きる意味もわからず、力で世間を生き抜こうと意を固めた矢先に、
  仕事に大きく挫折した。そんな時に、仏法に出会った。
  聴聞するうちに、私を見つめる"ある視線"に気づいた。

  その視線が心を離れなくなった。
  その眼は、いままで出会ったどの眼よりも厳しいように思えた。
  ただ、本当の私の姿を見てくれているような親しみも感じ、やがて信頼感も生まれた。
  その眼は、心のこごえた我が子を悲しむ母親のような眼でもあったように思う。
  苦しむのはもうやめなさい。つくろうことはもうやめ、
  一切を許し、任せることをしなさい、と。
  しかし、私は、任せることに異常な不安を感じ、それは、ほとんど不可能に思えた。
  いや、なにより、その眼は私の心の中の"つくりもの"にすぎないのではないか、
  という疑心が離れなかった。確信がなかった。

  だが、ある日突然、阿弥陀仏が私の姿を発見した。
  その視線の先に、ハッキリと私の姿が存在した。
  間違いのない本当の私と、阿弥陀仏に出遭う。
  初めて、私の思いを超えた真実に出遭う。

   1992.01.23


 崇信教会から毎月会員に出していた案内状に短い文章を書いていたことがあります。全部で三十九通書きましたが、これはその中の一通です。先生はわたしの書いたものに意見もされずそのままを使っていましたが、この文章が気に入られたようで、しばらく、お会座のたびに持参しておられました。かといって、この手紙のことを話す訳でもないのです。ご本尊の前、春に向かう二月、陽光をあびる本堂で情熱を込めてお話される先生の姿があります。

 文中にある「だが、ある日突然、阿弥陀仏が私の姿を発見した。その視線の先に、ハッキリと私の姿が存在した」というのが、わたしの信体験のありのままで、この体験からわたしの仏道が始まったのです。以来、わたしの聴聞はこの体験の下を掘っている。平成九年四月、七十二歳で先生が亡くなってからは他の先生のお話を聞く気にもならなかった。

 こうしてネット上で文章を書きながら、読者からいただいたお便りに示唆をいだきながら、ご信心からいつも新しいテーマをいただいて飽きるということがありません。わたしにとって、こうして文章を書くことが、行であり、憶念であり、お育てなのです。平成元年十月、初めて先生をお訪ねした時、先生は六十四歳、生き別れした父親と同い年でした。年を重ねる毎に竹内先生にお遇いできたことが嬉しく、なにより尊く思われます。今日十三日は先生の誕生日です。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-01-13 06:16 | このブログのこと | Comments(2)

業ありて人なし

  弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、
  ひとえに親鸞一人がためなりけり。
  されば、そくばくの業をもちける身にてありけるを、
  たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ。

  (歎異抄・後序)

  よきこころのおこるも、宿善のもよおすゆえなり。
  悪事(あしきこと)のおもわれせらるるも、悪業のはからうゆえなり。
  故聖人のおおせには、「兎毛羊毛のさきにいるちりばかりもつくるつみの、
  宿業にあらずということなしとしるべし」とそうらいき。

  (歎異抄・第13章)

  常一主宰の我があるわけではなく、
  身口意の三業のその当体が我全体である。
  泣き、笑い、語る行動そのものの外に我はない。
  我という個体があるわけではなく、
  有為転変の行があるばかりである。
  身口意の三業が我であるとして、
  その三業の所行を、もし更に深く内観するとすれば、
  我をあげてそくばくの業があるばかりである。
  その三業を生みだす宿業があるばかりである。

  「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、
  ひとえに親鸞一人がためなりけり」と仰せられた。  
  この親鸞とは、そくばくの業である。
  親鸞という以上、我ではない。
  我によって眺められたものである。
  自らを業道流転の迷いの果ての実業の凡夫と感じたる、
  そのなまなましき実感の表現である。
  この最愚低下の者こそ、
  弥陀をして五劫に思惟せしめたものという、
  悲痛なる感動のあらわれである。
  この業が自らの手を以てしては、
  如何ともすべからざるものであるという痛感である。

  (松原致遠著「わが名を称えよ」より)

 休みを利用してしばらくぶりに読んでいる。当時は「回向」も「宿業」も、もちろん「智慧」ということもわからなかった。なにがわかっていたかというとなにもわかっていなかった。それでも文章に力があって、伝えたいことがあると強く迫ってくる。もちろん致遠師には伝えることがある。もう、当時のようには読めないが、この本の強い感化力によって、わたしは念仏しようと思い立ったのです。法座を訪ね歩き、善知識を探して、竹内先生にお会いできたのは幸甚だった。

 さて、この書が伝えているのは「見える」ということ、この一点だろうと思う。見えることを「智慧」というが、見えるようにしてくれたのは仏です。救う心は救われない心と離れていないのであるから、救われない心が見えたら、それが救う心を知ったということです。煩悩は煩悩を知らない。知らないから迷っていられるということがある。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-01-05 21:14 | 松原致遠の文章 | Comments(0)

自己本位の心

  「よく汝が心を護れ、心をして放逸ならしむなかれ。」と
  釈尊が仰せられるのは、
  よく心の親の慈悲心を示されたものである。
  心の親の見そなわす前に、
  自らを慎ましく省みることなくして生きるということは、
  灯りなくして暗夜をゆくが如しと仏も説かれている。

  この心の親の、大きな心の中にある自らを見出したとき、
  必ず懺悔のこころが生まれる。
  何故に懺悔のこころが生まれるかというと、
  人間はすべて自己本位の心をもって居る。
  むしろ自己本位のこころそのものが人間であるから、
  それは自分の顔の如く、自分の目には見えない。
  自分の目に見えないほどに、それは根強いものである。

  この自己本位の心が迷いの根本であり、
  一切の罪業、罪悪、煩い、悩みの生まれて来る大根であり、
  それは宇宙の真理、真実の法に背くものである。
  もしこの心をもって終始すれば、それは自己を滅ぼす道であり、
  その生涯をして全然意味なからしめるものである。
  それは宇宙の真理に背くものであるから、
  真実に生きることを許されぬものなのです。

  (櫛谷宗則編松原致遠著「わが名を称えよ」柏樹社1989年刊)


 松原致遠師の「わが名を称えよ」は現在絶版となっていますが古書としては手に入るようです。二十の半ば、内山興正老師の著書に出会い仏教を学び始めましたが、行としての禅にはついに縁づかず、十年ののち機が熟したのでしょうか、この本に出会って念仏をしようと決心しました。この本に出会って半年後、竹内維茂先生をお訪ねしました。

 この本の編者である櫛谷宗則師は内山老師の直弟子です。念仏に導いてくださった致遠師の文章をもう一度読み直してみようと思います。致遠師、宗則師の法恩に報いたいと思うからです。さて、自分の心が見えることを「智慧」といいます。この智慧を獲て本当の仏道が始まります。智慧によって自分の心を語れば、それは自ずと「懺悔」となり、仏を語れば「讃嘆」となるのです。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-01-02 14:46 | 松原致遠の文章 | Comments(0)

わが名を称えよ

  そして、念仏申せば自分が見える、
  自分が見えるということは自分の煩悩が見えるということが、
  おぼろに感じられて目の前に一本の細い道が開けてきました。
  それが先生のおっしゃっていた智慧の念仏、内観の念仏でありました。
  内観とは自分の煩悩が照らされることです。
  自分の煩悩が照らされて、その煩悩を阿弥陀様にお任せして、
  流れるままにひっつかず手放しているのが往生浄土の道である
  というようにお説き下されたのは、致遠先生しか私は知りません。
  念仏申せば内観深まり、内観深まればいよいよ念仏される、
  申しながら深まりながら申しながらという、
  そこが、ただ一つの眼目に違いありません。
  そしてそれが私を生かし、
  今日を新たに歩ませて下されるもとの力になっているのであります。

  (榎本栄一)

 榎本栄一氏は世に知られた仏教詩人ですが、上記の文章は松原致遠師の著書『わが名を称えよ』(柏樹社・1989年刊)の序文として書かれたものです。短い文章ですが、わたしが伝えたいと思っている念仏のことが「内観の念仏」として要領よく簡潔に述べられています。誇張ではなく、これで「わたしの言いたいことは全部」と言ってもいいくらいです。

 当時、仕事に失敗してなにもすることがなかったわたしは、この本を三か月間、朝から晩まで毎日読んで念仏をする決心をしました。三か月後には竹内先生を訪れ、さらに三か月後には信体験を獲たことを考えると、わたしを念仏に導いてくれた本当に本当に大切な本です。それほど大切な本ですが、残念ながら今は廃刊になっています。

 南無阿弥陀仏

 NHK教育テレビ「こころの時代」
 信心の風光をうたう(詩人榎本栄一)



by zenkyu3 | 2017-01-01 01:03 | 松原致遠の文章 | Comments(4)

義なきを義とす

  e0361146_09541322.jpg聖道門のひとはみな
  自力の心をむねとして
  他力不思議にいりぬれば
  義なきを義とすと信知せり

  (正像末和讃)

  法爾というは、如来の御ちかいなるがゆえに、
  しからしむるを法爾という。
  この法爾は、御ちかいなりけるゆえに、
  すべて行者のはからいなきをもちて、
  このゆえに、他力には義なきを義とすとしるべきなり。

  (自然法爾章)


 義とは、はからい。はからいとは煩悩の心が煩悩の心をよくしようと努力すること、自力という。泥水で泥の手を洗うようなもの。コップ(頭)に入れた泥水(煩悩)をかき回すようなことをする。そんなことをせず放っておけば泥水は自然と真水になる。放っておくことがはからいなし。真水になるのは法爾自然、仏の御はからい。こんな簡単なことが一番難しいのは、頭に湧いては消えるだけの煩悩を自分だと思い込み、煩悩を実践することこそが生きることだと信じているから。無明という。煩悩に執着する心が煩悩を手放すことは煩悩の死。なかなか死ねない。

 煩悩を煩悩と知らないから無明という。信の一念に無明が破れても命ある限り煩悩は次から次と湧いてくる。湧いてくるが、無明と知れば湧いてくる煩悩を消えていくままにしておくことができる。湧いた煩悩はそのまま消えるままにするのがはからいなし。凡夫のはからいがないから仏の御はからいという。これゆえ、信心の人は如来に等しいという。竹内先生の喩えだが、溺れまいともがくから溺れる。もがくのを止めれば浮力で浮く。浮かす力が仏の御はからい。浮く体験が信の一念。浮かす他力を知れば、どこまでも自力で泳いでいける。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2016-12-28 09:27 | 三帖和讃を味わう | Comments(0)

二河白道

  また西の岸の上に人ありて喚うて言わく、
  「汝一心に正念にして直ちに来れ、我よく汝を護らん。
  すべて水火の難に堕せんことを畏れざれ」と。

  この人すでに此に遣わし彼に喚うを聞きて、
  すなわち自ら正しく身心に当たりて、
  決定して道を尋ねて直ちに進みて、
  疑怯退心を生ぜずして、
  あるいは行くこと一分二分するに、

  東の岸の群賊等喚うて言わく、
  「仁者回り来れ。この道嶮悪なり。
  過ぐることを得じ。必ず死せんこと疑わず。
  我等すべて悪心あってあい向うことなし」と。

  この人、喚う声を聞くといえどもまた回顧ず。
  一心に直ちに進みて道を念じて行けば、
  須臾にすなわち西の岸に到りて永く諸難を離る。

  (教行信証・信巻引用「二河白道」より)


 「二河白道」の一部を引用しました。「群賊悪獣」とはなにか。いわば、頭の中の妄念妄想(煩悩)を「群賊悪獣」というのでしょう。われらは頭の中の妄念妄想に執着して、妄念妄想の下僕に成り下がってしまって、自分がなにをしたいのか、どうしたいのかすらわからなくなっている。これを「迷い」といいます。だから、頭の中の妄念妄想(煩悩)を「妄念妄想でしかない」と気づくことが「救い」となる。そして、妄念妄想から自由になって相手をしないでいられるようになることを「正念に住する」というのです。

 仏教を学び始めてから、頭の中のことは「妄念妄想でしかない」と気づくのに十年がかかり、妄念妄想から離れていられるようになるのにさらにまた二十年がかかりました。正念に住する生活を「往生」といい、往生の生活の到達点が「成仏」です。妄念妄想の相手をせず、事実を事実として受け入れてとくに不満もない姿を「愚者になりて往生す」(末燈鈔)というのでしょう。「汝一心に正念にして直ちに来れ、我よく汝を護らん。すべて水火の難に堕せんことを畏れざれ」と、竹内先生はいつもお弟子さんたちを励まされていたことを思い出します。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2016-12-27 21:18 | 教行信証のこころ | Comments(0)