親鸞におきては、ただ念仏して、弥陀にたすけられまいらすべしと、
  よきひとのおおせをかぶりて、信ずるほかに別の子細なきなり。
  念仏は、まことに浄土にうまるるたねにてやはんべるらん、
  また、地獄におつべき業にてやはんべるらん。総じてもって存知せざるなり。
  たとい、法然聖人にすかされまいらせて、念仏して地獄におちたりとも、
  さらに後悔すべからずそうろう。

  (歎異抄・第2章)

  「歎異抄」の一番驚くべき言葉は「念仏は、
  まことに浄土にうまるるたねにてやはんべるらん、  
  また、地獄におつべき業にてやはんべるらん。
  総じてもって存知せざるなり」、あれは大変な言葉である。
  あれをよく平静に読んでいたと思う。
  ああいうことは、深い体験、自分を掘り下げて、
  深い深層意識の底の底まで掘り下げて、
  ああいう言葉が出てくる。

  (曽我量深著「親鸞との対話」より)

 言葉というのは心の表層にある。心の表層である意識は騒々しく薄っぺらで、物事が早く流れて行く。われらは意識のつくる小さな世界に住んでいるが、意識は心という大海原の波の上で漂流する筏のようなもので、大海原の広さも知らなければ、波の下の光も差さない深海の深さも知らない。あたかも筏の上が全世界だとばかりに思い込んでいる。大きな間違いである。意識はコップの中の嵐のような日常に明け暮れている。ときどき筏が転覆して始めて海の怖さを知る。

 いわば、信仰とは光も射さない心の深海に降りて行くような作業だ。これを内観という。深く深く降りて行けば、そこは光も音もない孤独な世界である。闇と無音の世界で一人きりになったところで自分と向き合うのである。「念仏は、まことに浄土にうまるるたねにてやはんべるらん、また、地獄におつべき業にてやはんべるらん。総じてもって存知せざるなり」。光も音もない世界では理屈はどうでもよい。すべての言葉が削ぎ落とされて右も左もわからなくなって、自分はなにも知らないと思い知らされる。一文不知になって、はじめて仏の呼び声を聞こうとするのである。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-03-23 06:18 | 歎異抄の領解 | Comments(4)

観念成就のさとり

e0361146_09203222.jpg  十方無量の諸仏の
  証誠護念のみことにて
  自力の大菩提心の
  かなわぬほどはしりぬべし

  三恒河沙の諸仏の
  出世のみもとにありしとき
  大菩提心おこせども
  自力かなわで流転せり

  (正像末和讃)

  煩悩具足の身をもって、すでにさとりをひらくということ。
  この条、もってのほかのことにそうろう。
  即身成仏は真言秘教の本意、三密行業の証果なり。
  六根清浄はまた法華一乗の所説、四安楽の行の感徳なり。
  これみな難行上根のつとめ、観念成就のさとりなり。
  来生の開覚は他力浄土の宗旨、信心決定の道なるがゆえなり。

  (歎異抄・第15章)

 自力の人は「観念成就のさとり」だから自分の頭で悟れると思っている。邪見驕慢だから自分の頭でわかりたい。自我意識が尖っているから自分が一番賢いと思っている。こういうのを自力というのでしょう。自力の人は歎異抄は読むが念仏はしない。頭でわかりたい人は一文不知にはなれない。学問して悟りが開けるなら学者はみな生き仏だ。しかしそうはならない。

 他力は悟らないのではない。頭でわかったようなものはやがて壊れてわからなくなる。それは悟りではないからだ。他力は仏から悟りの智慧をいただく。智慧が開く悟りの境地を仏の方から開いてくださる。自分の頭でこしらえた方便化土ではない。仏智不思議、人智を超えたところから届く悟りで、自分の頭で考えた悟りではないから「如来よりたまわりたる信心」(歎異抄・後序)という。


 人間の心を超えた高次の心に出会う体験を他力という。自分で開く悟りではないから、悟りは如来回向の信心の中に含まれている。悟らなくても悟りの境地(真実報土)を回向してくださる。それを「往生」という。「来生の開覚は他力浄土の宗旨、信心決定の道なるがゆえなり」とあるように、煩悩具足の身をもって悟りを開くことはできないが、煩悩具足の身をもって今生に「往生」(信心決定)することはできる。煩悩具足の身のまま悟りの境地に生まれさせようというのが弥陀の本願です。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-03-21 06:15 | 歎異抄の領解 | Comments(0)

わが身の事実

  聖人のつねのおおせには、
  「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、
  ひとえに親鸞一人がためなりけり。
  されば、そくばくの業をもちける身にてありけるを、
  たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ」と
  御述懐そうらいしことを、いままた案ずるに、
  善導の、「自身はこれ現に罪悪生死の凡夫、曠劫よりこのかた、
  つねにしずみ、つねに流転して、出離の縁あることなき身としれ」
  (散善義)という金言に、すこしもたがわせおわしまさず。
  されば、かたじけなく、わが御身にひきかけて、
  われらが、身の罪悪のふかきほどをもしらず、
  如来の御恩のたかきことをもしらずしてまよえるを、
  おもいしらせんがためにてそうらいけり。
  まことに如来の御恩ということをばさたなくして、
  われもひとも、よしあしということをのみもうしあえり。

  (歎異抄・後序)

 機の深信とは「わが身の事実」です。わが身の事実に立たせるのが智慧です。智慧とは光、光に遇えば事実が見える。見えなかった自分を見えるようにしてくれるのが光明であり、光に照らされれば自分が見える。自分が誰かがわかる。わかれば自分に満足する。不満はない。不満がないから求めない。求めないから迷わない。自信もなく自分を探して暗闇をさ迷い歩く不安と苦しみからようやくにして解放される。安心する。事実に落着する。わが身の事実を「罪悪生死の凡夫」という。

 救いがない身と教えてくれたのが如来回向ですから、救われないと知ったことが即ち救われたことです。罪悪生死の凡夫とはわが身の事実ですから、事実に行き着けば、そこが到着地です。事実を知らないから、あれこれと機の善悪に振り回される。親鸞いわく「善悪のふたつ総じてもって存知せざるなり」(歎異抄・後序)と。善悪とは事実についての分別であり、解釈であり、事実から浮き上がった妄念妄想です。事実を知り、事実を受け入れた者には事実の解釈はもういらない。これを無分別とも一文不知ともいう。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-03-19 09:30 | 歎異抄の領解 | Comments(0)

悪をもおそるべからず

e0361146_11162043.jpg  悪をもおそるべからず、
  弥陀の本願をさまたぐるほどの
  悪なきがゆえにと云々

  (歎異抄・第一章)

 心に執着がないことを「悟り」といいます。心の善悪にこだわるのは心に執着しているからです。これを「迷い」といいます。「心に執着しない」ということがわからずに迷っている。どのように迷っているか。「心をよくすれば幸せになる」と信じて迷っている。悪い心が起きないようにと努力している。だから、「われを信じて心を離れよ」という弥陀の呼び声が聞こえない。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-03-03 11:06 | 歎異抄の領解 | Comments(0)

還相もまた"現在"にあり

  一切の有情は、みなもって世々生々の父母兄弟なり。
  いずれもいずれも、この順次生に仏になりて、たすけそうろうべきなり。

  (歎異抄・第五章)

  南無阿弥陀仏の回向の
  恩徳広大不思議にて
  往相回向の利益には
  還相回向に回入せり

  如来の回向に帰入して
  願作仏心をうるひとは
  自力の回向をすてはてて
  利益有情はきわもなし

  (正像末和讃)

  往相と還相と、往相は現在にあり、還相は未来にあるとー
  こういうふうにありまするけれども、そうしないと筋道がたたないものだから、
  還相を"未来"におくと、そういうのが『歎異抄』のお言葉でございます。
  けれども、『正像末和讃』をもって照らしてみるというと、
  還相もまた"現在"にありー如来の回向が本であります。
  如来の回向という方から見るというと、
  往相も還相もみな南無阿弥陀仏の中にあるのであって、
  そこに矛盾も撞着もないものであると、
  『正像末和讃』へ来まするとそういうふうに教えてある。

  (曽我量深著「親鸞との対話」より)


 教えがあっても救われた人がいなければ誰も救いを信じない。救われた人の喜ぶ姿にわれらは仏のお力を見るのである。救われて喜ぶことがわたしの「往相」であるなら、わたしの喜ぶ姿がそのまま誰かの「還相」となる。わたしが喜ぶのも、わたしが喜びを語りだすのも、いずれも仏の御はからいである。仏の御はからいだから往相も還相も"現在"である。弥陀仏は(現在を超えて)「現在」の仏だからである。わたしは(現在を超えて)「未来」の仏であるから、「この順次生に仏になりて、たすけそうろうべきなり」と言ったのである。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-24 06:12 | 曽我量深師の教え | Comments(0)

歎異抄・第四章の読み方

  一 慈悲に①聖道・②浄土のかわりめあり。
  ①聖道の慈悲というは、ものをあわれみ、かなしみ、はぐくむなり。
  しかれども、おもうがごとくたすけとぐること、きわめてありがたし。
  ②浄土の慈悲というは、念仏して、いそぎ仏になりて、
  大慈大悲心をもって、おもうがごとく衆生を利益するをいうべきなり。
  ①今生に、いかに、いとおし不便とおもうとも、
  存知のごとくたすけがたければ、この慈悲始終なし。
  ②しかれば、念仏もうすのみぞ、すえとおりたる大慈悲心にてそうろうべきと云々

  (歎異抄・第四章)

  よしあしの文字をもしらぬひとはみな
  まことのこころなりけるを
  善悪の字しりがおは
  おおそらごとのかたちなり

  是非しらず邪正もわかぬ
  このみなり
  小慈小悲もなけれども
  名利に人師をこのむなり

  (正像末和讃)


 教行信証の後序に「竊かに以みれば、聖道の諸教は行証久しく廃れ、浄土の真宗は証道いま盛なり」とある。今生に悟りを開いて衆生済度するという聖道の理想は立派でも、末法の世にあっては、聖道の教えで悟りを開く者がいない。教えがあっても行証がないから、聖道の慈悲は「始終なし」。対して、浄土の教えは今生に念仏して順次生に仏になる。今生にこそ利他はできないが、順次生に仏になれば「大慈大悲心をもって、おもうがごとく衆生を利益する」。必ず仏になるので、念仏は「すえとおりたる」大慈悲心である、と。

 さて、以上が第四章の文意ですが、第四章、第五章、第六章はいずれも利他の徳について述べられています。とくに、第四章が教えようとしているのは、われらは「救う」側か「救われる」側か、どちらに立つのかということです。自力聖道門は指導エリートのための教えであるから最初から「救う」側に立っている。しかし、親鸞は「弟子一人ももたずそうろう」(第六章)と言って、徹底して「救われる」側に身を置いた。聖道門くらいの悟りなら親鸞にもある。しかし、悟りの智慧を自分のものとはせず、智慧に照らされて見える救われない煩悩を自分だとした。「名利に人師をこのむなり」と懺悔する親鸞は決して「救う」側、指導する立場には立たなかったのです。

 よって、第四章の冒頭、「慈悲に聖道・浄土のかわりめあり」の「かわりめ」とはなにかと言えば、聖道門は「救う」側の教え、浄土門は「救われる」側の教えだということです。そのことを親鸞はここではっきりさせた。それが第四章の趣旨です。正像末和讃の最後の二首を上に掲げましたが、救う側には決して立たない親鸞の気持ちがはっきり表れています。浄土門の勃興という歴史を背景に、念仏が聖道の教えから独立して庶民の信仰になっていく精神的な土壌を親鸞が提供しているのです。われらはどこまでも煩悩具足の凡夫、救われる側にあることを忘れてはならない。
 
 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-22 06:32 | 歎異抄の領解 | Comments(0)

  未来未来と言うのは、我々の意識を超えた所を未来という。
  意識の世界にあることをば現生とはっきり教えて下さるわけである。
  だからして成仏は未来だと言うても、現在になにもないというわけではない。
  すべて未来というなら証拠がない。
  生きている中に往生の願いが成就しなければ成仏の証明がない。
  往生の現在によって成仏の未来を証明するというのでなければならぬと私は思う。

  後生というのは死んでから先のことだと昔から考えて来たのであろう。
  併し仏法の不思議によって、生きている中に後の世が現れる。
  それで、親鸞聖人の教えが現生正定聚が眼目である。
  後生というのは精神世界、魂の世界である。
  真実信心を獲れば浄土を感じる、そういう眼が開いて来る。
  生きているうちにそういう眼が開ける。浄土は心にある。
  如来の本願の力によって信心の眼を開かして頂くと
  浄土の荘厳というものを自分の生活の上に感得することが出来る。

  (津曲敦三著「親鸞の大地・曽我量深随聞日録」より)


 「意識を超えた所を未来という」「死んでから先のこと」ではないという量深師の教えです。過去・現在・未来と流れて行く先の「未来」ではなく、現在を超えた現在としての未来、現在の深さとしての未来を「後生」というのだと教えてくれている。今でも新しい、決して陳腐にならない教えだと思う。歎異抄・第十章に「念仏には無義をもって義とす。不可称不可説不可思議のゆえに」とありますが、我々の意識の外、不可思議の領域から届く願力自然の働きをただそのままに頂けというのでしょう。

 竹内先生はよく「未来は明るいか」と言われましたが、未来がはっきりしたかというのでしょう。未来に光がある。未来から現在の闇が照らされる。照らされるとは、浄土から娑婆が見える。意識を超えたところから意識が照らされる。この不思議の仏智をいただくと智慧を回向して救わんとされた本願のお心を感じることができる。これを「後生の一大事」という。死んでどこぞに生まれるという話ではない。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-09 06:30 | 曽我量深師の教え | Comments(0)

悪人正機説 (続)

  ③煩悩具足のわれらは、いずれの行にても、
  生死をはなるることあるべからざるをあわれみたまいて、
  願をおこしたまう本意、悪人成仏のためなれば、
  他力をたのみたてまつる悪人、もっとも往生の正因なり。

  (歎異抄・第3章)


 煩悩が見えることを「智慧」といいます。眼は眼を見ない。煩悩は煩悩を見ない。「煩悩具足のわれら」は悲しいかな、「煩悩具足のわれら」と気づかない。そのことを「いずれの行にても生死をはなるることあるべからざる」といいます。そこで仏は、煩悩に縛られ悪業を造ることしかできない煩悩具足のわれらに、「願をおこしたまう本意、悪人成仏のためなれば」、「智慧を回向して救おう」という願を起こされた。

 そういう由来があるのだから、「他 力をたのみたてまつる悪人」、すなわち、救われない自分だったと深く気づかされ、他力を恃む心が起きたのは願成就、われらに願力回向の智慧が生じた証拠なのです、と。以上が第3章の文意です。「悪人」とは煩悩具足の自覚であり、自覚は「智慧」が起こす。智慧が起きたことを「往生」という。

  不思議の仏智を信ずるを 
  報土の因としたまえり
  信心の正因うることは 
  かたきがなかになおかたし

  (正像末和讃)

 「不思議の仏智を信ずる」とは願力回向の「智慧」をいただくことです。「智慧」とは煩悩が見えることで、智慧は光、光は浄土。煩悩が見えたことが「真実報土に往生した」ことです。「智慧」をいただいたことと、仏のお心の中(真実報土)に生じることとは同時です。「信心の正因うることはかたきがなかになほかたし」。心から湧いては消えるだけの雲霞のごとき思いに執着して、思い通りにしたい貪欲と、思い通りにならない瞋恚、貪瞋煩悩の餌食になって苦しんでいるのが「煩悩具足のわれら」のありのままの姿です。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-04 22:35 | 歎異抄の領解

悪人正機説

  ①善人なおもて往生をとぐ、いわんや悪人をや。
  しかるを、世のひとつねにいわく、悪人なお往生す、いかにいわんや善人をや。
  この条、一旦そのいわれあるににたれども、本願他力の意趣にそむけり。

  ②そのゆえは、自力作善のひとは、
  ひとえに他力をたのむこころかけたるあいだ、弥陀の本願にあらず。
  しかれども、自力のこころをひるがえして、
  他力をたのみたてまつれば、真実報土の往生をとぐるなり。

  ③煩悩具足のわれらは、いずれの行にても、
  生死をはなるることあるべからざるをあわれみたまいて、
  願をおこしたまう本意、悪人成仏のためなれば、
  他 力をたのみたてまつる悪人、もっとも往生の正因なり。

  ④よって善人だにこそ往生すれ、まして悪人はと、おおせそうらいき。

  (歎異抄・第3章)

 「悪人」は「真実報土」に往生する。「善人」は「方便化土」に往生する。その違いは「智慧」の有無です。善人には智慧がない。智慧とは自分の心が見える。煩悩が見える。煩悩に縛られ悪業を造ることしかしていない自分が見える。「自力作善のひとは、ひとえに他力をたのむこころかけたるあいだ、弥陀の本願にあらず」。善人は自分の心を見ない。善人は煩悩を見ない。煩悩が見えないから善人でいられる。

 見えるはずのない自分の心が見える不思議を「如来回向」という。「願をおこしたまう本意、悪人成仏のためなれば」、仏が自分の心をありありと見えるようにしてくれた。見えた証拠に「懺悔」が生じる。懺悔は悪人の自覚です。「自力のこころをひるがえして、他力をたのみたてまつれば」、智慧をいただいて善人は悪人になる。仏は善人を悪人に仕立て上げ、仏を恃ませる。「よって善人だにこそ往生すれ、まして悪人はと、おおせそうらいき」。

 すべて仏の御はからいで、わたしの手柄などなにもない。わたしは救われたくない救われたくないと逃げ回っていただけです。智慧を回向して救うのが仏のお慈悲ですから、「真実報土の往生をとぐるなり」。心が見えていることが救われている証拠です。見えていることを「往生」といいます。これ以外に「往生」ということはありません。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-03 22:51 | 歎異抄の領解 | Comments(0)

  二八九、如何なる大悲の恵みで、
  私のようなものが聞く気になり願う心になったやらと思えば、
  よく思えば願いそうな聞きそうな心でもなきものが、
  かく聞く気になり願う心になったのは、全く如来の大悲の御力なり。
  日輪に如何なる御徳があるかは知らねども、安穏にして暮すはみな日の力なり。
  一切草木の葉一枚まで、みな日の力によらぬものなし。
  光明名号の御慈悲で御助けと信ぜられたは、
  我が胸より出でしにあらず、全く光明名号の力なり。

  (香樹院語録)  

 歎異抄の後序にある親鸞聖人のご述懐、「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。されば、そくばくの業をもちける身にてありけるを、たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ」と同じ味わいです。この法語には「仏を思う心は、我を思う仏の心の届かせられたる也 」という題がついています。書き出して何度も何度も味わいたい。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」



by zenkyu3 | 2017-01-30 06:36 | 真宗の眼目 | Comments(0)