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心持の悪い時は

  七九、秀存講師、尋ね申して曰く。
  信には疑いなけれども、
  それでも心持の悪い時がありますが、
  そんな時は、いかが致せばよろしきにや。
  師の仰せに。そんな事は他に云わいでもよい。
  ただ御念仏をしていらっしやれのう。

  (香樹院語録)

   
 信心をいただくとは心を離れて心を見る体験です。離れるから見える。"ここ"にいて"ここ"は見えない。"ここ"が見えたのは"ここ"を離れたからです。自分の心を一度は離れても、気づかないうちにまた自分の心と一体化してしまう。心への執着はしぶとくて、何度も何度も、延々と、繰り返し繰り返し、念仏して心を離れなくてはならない。秀存師は「それでも心持の悪い時があります」と。自分の心への執着を残している。香樹院師のご指導は簡単で「そんな事は他に云わいでもよい」。ただ念仏していなさい。自分の心に振り向くなと教えている。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-05-16 06:35 | 香樹院語録を読む | Comments(5)

  二七八、頼め助けようとのたまうは、
  たのまぬ先に助かるように御成就の南無阿弥陀仏。
  爾れば頼んだら助かられようか、
  また助かるまいかの分別のある筈はない。
  たのめば早や助かるの勅命なり。

  二七九、助かりたいと思う我等の心は疎なれども、
  助けたいの大悲の念力に引きよせられて、
  必ず必ず疑いは晴るるほどに。
  危げなく此世を暮し、御称名を励まっしやれ。
 

  (香樹院語録)

 たのめば早や助かるの勅命なり。だが、たのむことができない。なぜか。たのむと"自分"が死ぬからです。無我になる。仏になってしまう。だから、たのめない。それゆえ、仏は頼め助けようとのたまう。仏にしたいからです。助けたいの大悲の念力に引きよせられて、必ず必ず疑いは晴るる。御称名を励まっしやれ。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-05-10 07:06 | 香樹院語録を読む | Comments(2)

うその念仏

  三七、江州草津の木屋にて、女按摩、
  香樹院師を按摩しながら、念仏したるに、
  汝よく念仏せりとの仰せなりしかば、按摩はじ入りて、
  うその念仏ばかり申して居りますと答う。
  師の仰せに、おれも、うその念仏ばかりして居る。
  こちらはうそでも、弥陀のまことで御助けじゃぞや。 と。
  女倒れて悲喜の涙に咽びぬ。
 
  (香樹院語録) 

 自分の心を"うそ"という。仏のお心を"まこと"という。はっきりしている。うそがなにを言おうとうそ。うそがなにを考えようとうそ。うそとうそが跋扈する世間もうそ。うそからまことは出てこない。はっきりしている。うそのわたしが称える念仏はうそでも、称えさせようのお心はまこと。念仏で救われるのではない。称えさせようのお心で救われる。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-04-28 10:21 | 香樹院語録を読む | Comments(2)

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  四五、秀存師ある時、「真心徹致するひとは、
  金剛心なりければ、三品の懺悔するひとと、
  ひとしと宗師はのたまえり」とある和讃の御意を尋ね給いければ、
  師はやや暫らく黙し給いて後、
  智慧第一の舍利仏でさえ、四十年の間聞いても分らぬ仏法を、
  少しばかり聞いて解了しようとは、無理なことじゃ。
  とのたまいければ、秀存師はただ、ヘイと云いて退出ありしを、
  傍見しまいらせしと、栗尾太助の話。

  (香樹院語録) 

 分別とは頭でつかむ。頭でつかんだ事実は観念であって事実ではない。仏法は分別以前の事実に立つ。この一点が仏法です。自分に都合のよい事実の解釈は頭の数だけあるが解釈以前の事実は一つしかない。考えても考えても考えている限りは事実には到達しない。いま起きていることを解釈するからです。考えを止めた一瞬がそのまま事実です。この無分別の一瞬を経験すれば求めるものなどなにもなかったと知る。これを経験させるために仏法はあるのです。われらはなに不足のない事実を生きているが心はいつも事実から遠く離れた処にあって苦しんでいる。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-04-23 21:56 | 香樹院語録を読む | Comments(2)

無宿善の機

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  五八、『御文』に「無宿善の機は力及ばず」とあるは、
  一向きかずに地獄へ堕つるを無宿善とはのたまはず。
  聞いても聞いても驚かず、地獄へ堕つるを無宿善と云う。

  (香樹院語録)

 心の内側を見ることができなければ信仰にはならない。心が内側に向かない人を無宿善というのでしょう。仏は一人一人の心の中におられるのだから、外に仏を求め回る必要はないし、自分の心を観察するのに知識もいらない。信仰とは自分の心の奥底に降りて行く。光も音も届かないな孤独の深海に降りて行く。そこで仏に出遇う。仏に遇うか遇わないか、それだけが信仰である。仏は救うと誓っておられる。仏に遇わないのはあなたが遇いたいと思っていないからでしょう。他に理由はない。わたしが仏を見ているのではない。仏がわたしを見ているのである。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-04-09 23:28 | 香樹院語録を読む | Comments(2)

異時因果と同時因果

  七三、断見、常見  
  断見ーーー因果業報を知らず。地獄極楽をなしと執ず。  
  常見ーーー無常迅速を知らず。他力の方便を知らず。  

  (香樹院語録)

 異時因果と同時因果という。地獄極楽を死後とすれば異時因果であり、現在とすれば同時因果である。極度の精神ストレスが見る世界はまさに地獄であり、死ねば地獄に墜ちると思う。地獄があれば極楽がある。信心の智慧が開く心の世界が極楽であり、現在に感得するから同時因果という。信心がなければ感得できないので、不信の心は未来に生まれるところと観念するから異時因果である。すなわち、現生正定聚は十八願の同時因果であり、未来往生は十九願の異時因果である。

 心が外の世界を見るから内と外は因果関係にある。たとえば、異性を見るのは生殖の準備ができたということであり、金や地位を見るのは欲望に縛られているだけの心とあわせ鏡である。われらは死ねば終わりの命である。死ねば終わりの命が死なない命に出遇うのが信仰である。死なない命に出遇うから安心して死んでいけるのである。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-04-04 10:44 | 香樹院語録を読む | Comments(4)

  親鸞におきては、ただ念仏して、弥陀にたすけられまいらすべしと、
  よきひとのおおせをかぶりて、信ずるほかに別の子細なきなり。
  念仏は、まことに浄土にうまるるたねにてやはんべるらん、
  また、地獄におつべき業にてやはんべるらん。総じてもって存知せざるなり。
  たとい、法然聖人にすかされまいらせて、念仏して地獄におちたりとも、
  さらに後悔すべからずそうろう。

  (歎異抄・第2章)

  「歎異抄」の一番驚くべき言葉は「念仏は、
  まことに浄土にうまるるたねにてやはんべるらん、  
  また、地獄におつべき業にてやはんべるらん。
  総じてもって存知せざるなり」、あれは大変な言葉である。
  あれをよく平静に読んでいたと思う。
  ああいうことは、深い体験、自分を掘り下げて、
  深い深層意識の底の底まで掘り下げて、
  ああいう言葉が出てくる。

  (曽我量深著「親鸞との対話」より)

 言葉というのは心の表層にある。心の表層である意識は騒々しく薄っぺらで、物事が早く流れて行く。われらは意識のつくる小さな世界に住んでいるが、意識は心という大海原の波の上で漂流する筏のようなもので、大海原の広さも知らなければ、波の下の光も差さない深海の深さも知らない。あたかも筏の上が全世界だとばかりに思い込んでいる。大きな間違いである。意識はコップの中の嵐のような日常に明け暮れている。ときどき筏が転覆して始めて海の怖さを知る。

 いわば、信仰とは光も射さない心の深海に降りて行くような作業だ。これを内観という。深く深く降りて行けば、そこは光も音もない孤独な世界である。闇と無音の世界で一人きりになったところで自分と向き合うのである。「念仏は、まことに浄土にうまるるたねにてやはんべるらん、また、地獄におつべき業にてやはんべるらん。総じてもって存知せざるなり」。光も音もない世界では理屈はどうでもよい。すべての言葉が削ぎ落とされて右も左もわからなくなって、自分はなにも知らないと思い知らされる。一文不知になって、はじめて仏の呼び声を聞こうとするのである。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-03-23 06:18 | 歎異抄の読み方 | Comments(4)

  自然というは、もとよりしからしむということばなり。
  弥陀仏の御ちかいの、もとより行者のはからいにあらずして、
  南無阿弥陀仏とたのませたまいて、むかえんとはからわせたまいたるによりて、
  行者のよからんともあしからんともおもわぬを、自然とはもうすぞとききてそうろう。
  ちかいのようは、無上仏にならしめんとちかいたまえるなり。

  (自然法爾章)


 例えば、浮力。人の体は水に浮くようになっている。浮力を利用して泳ぐ。泳げない人は浮くことは知っていても浮くコツがわからない。溺れまいともがいてかえって沈んでいく。浮力とは本願力の譬えです。溺れまいともがくのが自力、水に身を任すのが他力、一度浮くことを経験すれば、あとは自力でどこまでも泳いでいける。竹内先生から何度もお聞きした話です。

 心を善し悪しで分別してコントロールしようというのが自力で、コントロールをやめるのが他力です。心を手放しするなんて恐ろしくてできないというのでしょう。だから他力になれない。心をコントロールしているつもりでしょうが、実は、あなたは完全に心にコントロールされている。子を溺愛して子に振り回されている親のようだ。心を捨てる。すると、あなたは心から自由になれる。今までは心に使われていたが、今度は心を使うことができるようになる。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-03-09 22:08 | 三帖和讃を味わう | Comments(2)

願作仏心と度衆生心

  浄土の大菩提心は
  願作仏心をすすめしむ
  すなわち願作仏心を
  度衆生心となづけたり

  ※「願作仏心」の左訓
  他力の菩提心なり。
  極楽に生まれて仏とならんと願え、
  とすすめたまえるこころなり。

  弥陀の悲願を深く信じて仏にならんと願う心を
  菩提心と申すなり。

  (正像末和讃)

  願作仏の心はこれ 
  度衆生のこころなり 
  度衆生の心はこれ 
  利他真実の信心なり

  (高僧和讃)

 われらは心に湧いては消えるだけの感情や思いを自分だと思い込み、心に執着しては心にすっかり縛られ、心に牛馬の如く使役されてしまっているではないか。執着するものにわれらは必ず縛られる。心に執着した結果、心が見せる物があたかも外に実在するかのように思っては外なる物に完全に支配されてしまっている体たらくです。すべての人生苦はここから来る。人の一生は縁によって生きる姿は変わっても、どの人生も「わたし」という夢をみて終わるだけの一生です。仏教は「わたし」という悪夢から早く醒めよと教えている。

 執着がない「涅槃」とはどんな心境か、その心境をわずかに垣間見る体験を「信楽」といい、この体験のときに「願作仏心」をいただくので、仏になるのに間違いがない「不退転地」に入るといいます。和讃にいわく「すなわち願作仏心を度衆生心となづけたり」。願作仏心は(信楽体験によりいただいた)「利他真実の信心」であるから願作仏心はそのまま「度衆生心」となる。願力の自然で信心の人は必ず他に智慧を与える。利他は仏になる自利のお育てであるから、仏にならなければ利他できないということではない。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-25 00:19 | 三帖和讃を味わう | Comments(2)

仏との対話

e0361146_16295888.jpg  二三〇、仰せに。凡夫のこころは浄土参りの種にはならぬ。
  信決定の時凡夫の心を消して、如来さまの御心一つにして下される。

   (香樹院語録)

 人と生まれたことは苦悩である。あなただけでない、親も兄弟も、教師や仲間、親族、周りの者みな暗い心を内深くに隠して生きている。隠していることも知らずに苦悩している。だから、あなたの苦悩を最後まで聞きとげてくれる人はいない。聞けば聞いたことを利用するのが人である。あなたもそうするに違いない。この世の利害から自由な人などいないから、人ごとにあなたを利用する。あなたの苦悩を正しく受け入れ、最後まで聞きとげてくれるのは仏さまだけである。

 仏さまと一緒の生活が信仰である。仏さまはどこにおられるか。仏さまはあなたの心の奥底におられる。仏さまと心通じあい、対話できるように、あなたの心の奥底に降りていく。そのように信仰するのです。仏法聴聞に勉強は必要ない。知識もいらない。南無阿弥陀仏と称えて、自分の心を見せてくださいとお願いするのです。自分の心が見えたら、それが仏さまと心が通じたことです。仏さまと心が一つになった。悩みは人に聞いてもらうのではなく、仏さまに見ていただくのがよい。それが仏法聴聞、南無阿弥陀仏の生活です。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-19 06:20 | 香樹院語録を読む | Comments(2)