一一四、学と云うは、
  我が身にその業の出来ることを、学と云う也。
  然るに、道を学び道を行うを学と思わずして、
  道の道理を究め、徒らに是非を争うを学と思う。
  ここが孔子の教ゆる、実の学と云う所にあらず。
  よりて学と云うは、之を師に聞くの初めより、
  其の教を受けとりてこれを身に行うて学ぶを、
  学とすと知るべし。

  (香樹院語録)

 哲学と信仰は違う。哲学は知識、信仰は経験。知識は金のように所有して自分を誇る。頭がいいと自分を誇りたい人は知識のために法を学ぶ。新しい知識を喜ぶばかりで仏を経験したいとは思わない。救われないという心の渇きがないからだ。学ぶうち、それらしい説明ができるようになると、それが信心だと錯覚する。旅行のパンフを読んだことと旅行したことはまったく別物だが、読んだことが経験したことのように思い込む。そんな人はたくさんいる。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-06-26 06:25 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

  一六三、我等は親子夫婦の恩愛によりて、
  三界の繋縛を受けたるものなれば、
  今生に於ては割愛と云いて愛を切り捨てねばならぬことなれども、
  ただ浄土真宗は、妻子が可愛ければいよいよ聴聞して、
  恩愛のままにて往生する也。

  (香樹院語録)

 この法語には「捨てられぬものを捨てよとは申されぬ」と題がついている。出家は身を捨てる。在家は心を捨てる。在家は身は捨てないから「親子夫婦の恩愛」はそのままである。そのままでいいというのが在家で、出家は煩悩を否定するから煩悩に捕らわれてしまう。あってもなくてもいいとなれば煩悩を相手にしない。煩悩はあっても煩悩の影響を受けないから「心を捨てる」という。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-06-25 06:25 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

心を責めよ

  一五三、赤尾の道宗は常に常に我が心よく聞け聞けと、
  われと己が心に油断してくれなといわれき。
  龍樹菩薩は不負心と教えたまいて、
  我が心に負けぬようにせねばならぬと示し給い、
  蓮如上人は我が心にまかせずして心を責めよとのたまう。
  然れば信を得ぬものも、また信を得ても煩悩強盛なるものは、
  自ら我が心を責めねばならぬ。

  (香樹院語録) 

 自分の心の望むようにすることが「心の自由」のように思っているが、自分の心に騙されて、そのように思わされているだけのことです。自分の心の「下僕」になり下がって、心が喜びそうなことはなんでもしようというのでしょう。自分の心に縛られて「心の自由」を失っている。仏法は「自分の心の主(あるじ)」になる。信心の智慧をいただけば心を離れて心が見える。心を離れて心が本当に自由になる。これを「信を得る」という。心に心を許してはいけない。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-06-24 06:20 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

法水は謙敬の谷に流る

  一三五、驕慢の高き嶺には、知恵の法水とどまらず。
  弥陀の大悲は悪人のためなれば、我が心に流れ込む知恵の水なり。
  この如来の法水入り満ちて、仏法の湿潤なき我が心を潤し給う。
  然れどもこの水は我慢心の嶺にはとどまらず。

  又曰く。謙とは自ら満たざるを云う。へりくだると和訓す。
  謙をまもれば、知恵も福徳も自ら我が身に集り来ること、
  低き所え水の集るが如し。
  我れもの識り顔のものには人が教えねども、
  謙りて尋ぬる時は、人は好んで教えてくれるから也。

  (香樹院語録)  

 世間は俗で、仏法は聖です。はっきり区別しなくてはならない。聖は価値があり、俗は価値がないと決めることが信仰に入ることです。世間に価値はないのだから価値のないことで悩む必要はない。後生を明らかにするための短い命を大切にしたい。さて、驕慢は(世間では)自信ともいって、生存競争を生きる世渡りの知恵であるが、世間で通じる知恵も仏法の世界ではまったく役に立たない。世間は嘘とハッタリが効くが、仏はすべてをお見通しだ。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-06-23 06:29 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

一念とは仏の心なり

  一一八、伊勢四日市江戸屋にて御泊りの節、
  藤山藤七と云う同行参上して、
  私におきましては、一念の信一念の信と仰せらるれば、
  我等凡夫の一念のように、心得誤りておりました処、
  段々御聞かせをいただければ、
  如来様の一念であったと云うことが、
  ようよう此頃お知らせを蒙りまして御座ります、と申し上げるる。
  師の曰く。そこえ気がついたか。

  (香樹院語録)  

 「わかった」というのは(本当の)悟りではない。悟った「わたし」がいる。「わたし」が偉くて悟る。これは「無我」ではない。迷いを翻すのが悟りであって、迷いが迷いを翻すことはない。必ず翻される。翻されて迷いを迷いと知る。だから「わかった」というのは本当の悟りではない。「わたし」だけがいて「仏」がおられない。「仏」がおられないから「仏」にはなれない。どこまでも「わたし」しかいない。「わたし」しかいないことを「救われない」という。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-06-22 06:24 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

仰せを持ちかえるな

  八六、江州醒ヶ井みそすり屋にて。
  師曰く。婆々、そのままの御助けじゃぞや。

  婆々曰く。難有う御ざります。
  いよいよ是のままの御助けで御座りますか。
  師曰く。いやそうではない。
  そのままの御助けじゃ。仰せを持ちかえるなよ。

  (香樹院語録) 

 師の「そのまま」とは仏の方から見せていただいた「そのまま」。婆々の「そのまま」は自分が見た自分。師と婆々では「そのまま」の言葉は同じだが見ているものが違う。竹内先生は「仏法は自己保身させるためにあるのではない。自己保身を破るためにあるのだ」と教えられた。みな「そのまま」の自分で救われたいのでしょうが、そうはいかない。一度は心に死んで「このまま」に戻って来なくてはならない。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-06-21 06:16 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

  二三、或る人、御前に参りたれば、
  酒杯を賜りて仰せに。
  さあ、一杯飲め。この酒飲んだら、
  いやでも極楽まいりせにやならぬぞよ。

  (香樹院語録)

 この法語には「「摂取とは逃ぐるものを執えておき給う」こと也 」と題がついている。二十代は「わかりたい、わかりたい」の一心でしたが、それから四十年、いくら聞いても、いくら聞いても飽きるということがないのは不思議です。仏さまから色んなことを教えていただきましたが、それでもまだ肝心なことを教えていただいていないような感じがして、なにを教えていただけるのだろうと思うとワクワクします。最後まで仏さまはわたしを手放さないということなのでしょう。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-06-20 08:38 | 香樹院語録を読む | Comments(2)

他力信心他力信心

  二四五、ある時の仰せに。
  他力信心他力信心と聞かせて頂けば誤りはない。
  此方は誤りばかりなれども、
  如来より御與えと思われるならば、
  我れしらず疑いは晴れる。

  またの仰せに。
  皆々は助けたまう御慈悲が、
  他力とまでは聞くけれども、
  信ずる信が他力とは思わぬ。
  それ故、ただ願いぶり、信じぶり、勤めぶりばかりに、
  心を引かれて難儀をするのじゃ。

  又曰く。
  信心を得ることばかり他力のように思う故、
  己が心をもり立てて、とかくの計いがやまぬ。

  (香樹院語録) 

 仏とは「無我」ですから「わたし」(我)がある限り他力(無我)にはならない。信仰とは「無我」(仏)を経験する、この一点です。「ただ願いぶり、信じぶり、勤めぶりばかりに、心を引かれて難儀をする」のは「わたし」に執着しているのです。「無我」とは「わたしがない」ことの確認で、「わたし」がないと知るから「仏」になるのです。

 「わたし」がないからあらゆる罪悪が洗い流される。ない「わたし」に執着するから「ただ願いぶり、信じぶり、勤めぶりばかりに、心を引かれて難儀をする」ので、「わたし」を離れて「わたし」を見る信心の智慧をいただけば、業だけがあって、そこに「わたし」なる主体はないと知る。これが「わたし」から救われるということです。「わたし」がなければ、すべてが「他力」(仏)です。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-06-19 06:40 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

読書法

  二八二、師曰く。信心を得るには、
  あれこれと、種々の書をよまずともよい、
  懇ろに読むなら、『御文』一通でも必ず信は得られる程に。
  其時、秀存曰く。然らば、我は疫癘の『御文』にて信を得て、
  往生を遂げしめ給わんことを決択せん、と。

  (香樹院語録)

 信心とは仏のお心と心が通じ合うことだから(理屈ではなく)経験である。仏書はすべからく「仏とはどのようなお方か」「仏を経験するにはどうしたらいいか」が書かれている。書いた人が伝えたい仏のお心、この一点に集中して読むことが大切です。しかも、数千回読んだくらいでは足りない。同じ文章をそれこそ何万回何十万回と読むうちに感じることが出てくる。言葉を覚えてはいけない。書いた人が伝えたい仏のお心を感じるのです。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-06-18 21:35 | 香樹院語録を読む | Comments(0)

罪の沙汰無益なり

  二二二、往生の一段について、
  罪のありなしの沙汰は無益なり。
  御恩を喜ぶときは、罪深き身と思いしらば、
  いよいよ喜ばるべき仏恩なり。

  (香樹院語録)  

 人の心が見る世界を「世間」といい、仏のお心が見せてくださる世界を「浄土」という。「罪」とは人が人に与える(マイナス)評価で、世間で生きている限り(功罪の功も含め)評価から逃げることはできない。われらは人の評価に縛られて苦しみ、評価をして人を苦しめる。しかし、浄土には「人」がいないので評価(罪)がない。よって、「往生の一段について、罪のありなしの沙汰は無益なり」という。人がいない、よって評価のない浄土を知ってわれらは罪から救われる。それを「心の往生」という。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-06-17 06:50 | 香樹院語録を読む | Comments(0)