釈迦弥陀は慈悲の父母

  釈迦弥陀は慈悲の父母
  種種に善巧方便し
  われらが無上の信心を
  発起せしめたまいけり

  (高僧和讃)

 わたしがわたしの持物だと思っている肉体とわたしが"わたし"だと思っている心、それはちょうど、肉体という仏壇にわたしという"本尊"が安置されているようなものなのでしょう。肉体が滅んでも本尊である"わたし"は死なない。あるいは死後仏になると思っている。"わたし"が仏になるなんて思うから邪見驕慢というのです。死んだら"わたし"が成仏すると思う信仰を十九願という。肉体の一部である心は肉体の一部だから肉体の死とともに死ぬ。

 われらの心は死ぬ心である。死ぬ心が死なない心に出遇う。個々の肉体の生死に関係ない心を不生不滅の仏心といいます。一切衆生悉有仏性といって仏心はどの肉体にも産みつけられている。産みつけられてはいるが厚い煩悩に覆われて光が現れない。光を覆い光を遮っているのが"わたし"という無明煩悩です。仏心は信心の智慧となって現れ、不生不滅の仏心が身の滅とともに成仏する。仏が仏になるから必至滅度という。わたしが仏になるのではない。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-03-28 11:53 | 三帖和讃を味わう | Comments(0)

浄土真宗に帰すれども

e0361146_20460997.jpg  浄土真宗に帰すれども
  真実の心はありがたし
  虚仮不実のわが身にて
  清浄の心もさらになし

  (正像末和讃)


 文意をわずかに窺えば、「尊いことに、浄土真実の教えに遇えばこそ、この身のどこにも真実の心などないと教えていただきました。世間を生きる身ゆえにそれらしくはしていますが、心の中の生活は浅ましくも惨めなものです。もとより仏になるための清浄心もありませんので、如来よりいただいた真心で往生させていただくのです」。そのようなお気持ちかと思います。これは懺悔です。

 親鸞は清々しくも「わが身の事実」に立っている。卑下でも嘆きでも反省でもない。ただ、ありのままの自分を受け入れ、この身を(仏からいただいた)仏のお心をもって悲しんでいるのです。ゆえに、すでに親鸞の心はわが身、わが心を離れて仏の位、浄土に立っている。この身を捨ててこそこの身の事実を受け入れる智慧が生じる。妄念妄想を離れて事実に立つ。事実を解釈して賢そうにしたりしない。事実をありのままに受け入れて不平不満がない。これを無分別とも一文不知ともいう。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-03-18 20:41 | 三帖和讃を味わう | Comments(0)

浄土の大菩提心は

  浄土の大菩提心は
  願作仏心をすすめしむ
  すなわち願作仏心を
  度衆生心となづけたり

  ※「願作仏心」の左訓
  他力の菩提心なり。
  極楽に生まれて仏とならんと願え、
  とすすめたまえるこころなり。

  弥陀の悲願を深く信じて仏にならんと願う心を
  菩提心と申すなり。

  (正像末和讃)

  願作仏の心はこれ 
  度衆生のこころなり 
  度衆生の心はこれ 
  利他真実の信心なり

  (高僧和讃)

 われらは心に湧いては消えるだけの感情や思いを自分だと思い込み、心に執着しては心にすっかり縛られ、心に牛馬の如く使役されてしまっているではないか。執着するものにわれらは必ず縛られる。心に執着した結果、心が見せる物があたかも外に実在するかのように思っては外なる物に完全に支配されてしまっている体たらくです。すべての人生苦はここから来る。人の一生は縁によって生きる姿は変わっても、どの人生も「わたし」という夢をみて終わるだけの一生です。仏教は「わたし」という悪夢から早く醒めよと教えている。

 執着がない「涅槃」とはどんな心境か、その心境をわずかに垣間見る体験を「信楽」といい、この体験のときに「願作仏心」をいただくので、仏になるのに間違いがない「不退転地」に入るといいます。和讃にいわく「すなわち願作仏心を度衆生心となづけたり」。願作仏心は(信楽体験によりいただいた)「利他真実の信心」であるから願作仏心はそのまま「度衆生心」となる。願力の自然で信心の人は必ず他に智慧を与える。利他は仏になる自利のお育てであるから、仏にならなければ利他できないということではない。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-25 00:19 | 三帖和讃を味わう | Comments(2)

無慚無愧のこの身にて

  無慚無愧のこの身にて
  まことのこころはなけれども
  弥陀の回向の御名なれば
  功徳は十方にみちたまう

  (悲歎述懐和讃)

 「無慚無愧のこの身にて、まことのこころはなけれども」とは懺悔である。「弥陀の回向の御名なれば、功徳は十方にみちたまう」とは讃嘆である。心が見えることを智慧という。救われない身と知るから仏にすがる。すがる一念に救われるから、すがる心にして救うのが仏の御はからいである。わたしの手柄などなにもない。

 光あるところ影がある。影を見たら、それは光を見たのである。光を先に見るということはない。自分の心が見えたら、見せたまう大慈大悲を感じる。それが二種深信である。「如来回向」とは仏心がわたしの主体となって下さった。仏心と凡心が一体になった。浄土が凡夫の心の中に開かれてきた。「功徳は十方にみちたまう」とは信心の人の内面の事実である。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-21 06:08 | 三帖和讃を味わう | Comments(0)

罪福信ずる行者は

  罪福信ずる行者は
  仏智の不思議をうたがいて
  疑城胎宮にとどまれば
  三宝にはなれたてまつる

  (正像末和讃)

 仏智疑惑和讃の第三首です。どういうことが書かれているか。仏智不思議は経験できるが、罪福信ずる行者はまだ仏智不思議を経験したことがない。だから、罪福信じる行者の信仰は道徳や哲学のレベルにとどまって信仰に達していない。それを「疑城胎宮」という、と。仏法聴聞していても仏を経験していないから「三宝にはなれたてまつる」という。仏のお心を経験せずに信仰は開けない。

 信仰とはなにか。見えるはずのない自分の心が見える。救われないと見える。見えるようにしてくださるお心はなにか。必ず救うとのお心である。救われないから救われる。理が通らないが、それが弥陀の誓願不思議である。不思議が不思議にとどまれば、それは不思議ではない。不思議がわれらの思議に入り、われに経験されるから不思議が不思議とわかる。だから、不思議を経験しない罪福信の行者は思議の世界にとどまる。まだ信仰になっていない。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-17 06:29 | 三帖和讃を味わう | Comments(0)

仏智の不思議を疑惑して

  22
  仏智の不思議を疑惑して
  罪福信じ善本を
  修して浄土をねがうをば
  胎生というとときたまう

  23
  仏智うたがうつみふかし
  この心おもいしるならば
  くゆるこころをむねとして
  仏智の不思議をたのむべし

  已上二十三首
  仏(智)不思議の弥陀の御ちかいをうたがう
  つみとがをしらせんとあらわせるなり
  愚禿善信作

 二十三首ある「仏智疑惑和讃」です。自力の信を他力の信と誤解している人への「うたがうつみとがをしらせん」親鸞のご親切です。仏法とは、自分の心、仏のお心、どちらを信じるか、要はそういう話です。「罪福信」とは(仏ではなく、仏を信じる)自分の心を信じる。自分の力で仏になれる。もともと自分の心が仏性だから仏のお助けは必要ない。自分のことは自分でできる。自分の心に触れて欲しくない。そんな心を「疑城胎宮」という。

 聴聞していながら仏も法も僧も知らない。善知識に遇いたくない。三宝に近づいて自分の心を壊したくないから「辺地懈慢」ともいう。小さな地下の暗い穴蔵の中に自分の心(本心)を隠して、本心を明るみへ出すことをひたすら恐れている。広々とした明るく自由なところへ出て来いと仏は呼んでいるが、無明の暗闇に慣れた目は明るい世界が恐い。いまだ信を得られないのだから、まこと、仏智疑う罪深し。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-16 06:02 | 三帖和讃を味わう | Comments(0)

真宗念仏ききえつつ

e0361146_10235205.jpg  真宗念仏ききえつつ
  一念無疑なるをこそ 
  希有最勝人とほめ 
  正念をうとはさだめたれ

  (高僧和讃)

 「なぜ、わたしだけがこんな苦しみを受けなくてはならないのか」と自分の境遇を疑う。すっかり可哀相な被害者になっているが、疑いの心の根底には誰もが縛られている「執着」がある。自分の心への執着が苦しみをつくる。そのことを知ることが仏法の目的であり、それを知った人は「一念無疑」にて、「希有最勝人」と讃えられる。自分の心を離れることを「正念をう」というが、執着が見えると、問題はそのままに「疑い」(問い)が消える。これが信心の利益である。現実を超越したから、現実をありのままに受け入れられるのである。
 
 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-14 10:08 | 三帖和讃を味わう | Comments(0)

弥陀智願の広海に

  弥陀智願の広海に
  凡夫善悪の心水も
  帰入しぬればすなわちに
  大悲心とぞ転ずなる

  (正像末和讃)

  本願力にあいぬれば
  むなしくすぐるひとぞなき
  功徳の宝海みちみちて
  煩悩の濁水へだてなし

  (高僧和讃)

 親鸞は「転ず」に「悪の心、善となるを転ずるなりといふなり」と左訓している。「悪の心」とは凡夫の心であり「善」は仏のお心です。信心をいただくとは「凡夫善悪の心水」が「大悲心とぞ転ずなる」、凡夫の心が仏のお心に転換することだというのです。心が煩悩から悟りへと転換した。煩悩はそのままだが、煩悩は内面ではなく外面になった。仏心がわたしの主体となって下さった。「本願力にあいぬれば」「功徳の宝海みちみちて」とは信心をいただいた行者の"内面の事実"をありありと表現している。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-11 08:32 | 三帖和讃を味わう | Comments(0)

聖道門のひとはみな

  e0361146_09541322.jpg聖道門のひとはみな
  自力の心をむねとして
  他力不思議にいりぬれば
  義なきを義とすと信知せり

  (正像末和讃)

  法爾というは、如来の御ちかいなるがゆえに、
  しからしむるを法爾という。
  この法爾は、御ちかいなりけるゆえに、
  すべて行者のはからいなきをもちて、
  このゆえに、他力には義なきを義とすとしるべきなり。

  (自然法爾章)


 義とは、はからい。はからいとは煩悩の心が煩悩の心をよくしようと努力すること、自力という。泥水で泥の手を洗うようなもの。コップ(頭)に入れた泥水(煩悩)をかき回すようなことをする。そんなことをせず放っておけば泥水は自然と真水になる。放っておくことがはからいなし。真水になるのは法爾自然、仏の御はからい。こんな簡単なことが一番難しいのは、頭に湧いては消えるだけの煩悩を自分だと思い込み、煩悩を実践することこそが生きることだと信じているから。無明という。煩悩に執着する心が煩悩を手放すことは煩悩の死。なかなか死ねない。

 煩悩を煩悩と知らないから無明という。信の一念に無明が破れても命ある限り煩悩は次から次と湧いてくる。湧いてくるが、無明と知れば湧いてくる煩悩を消えていくままにしておくことができる。湧いた煩悩はそのまま消えるままにするのがはからいなし。凡夫のはからいがないから仏の御はからいという。これゆえ、信心の人は如来に等しいという。竹内先生の喩えだが、溺れまいともがくから溺れる。もがくのを止めれば浮力で浮く。浮かす力が仏の御はからい。浮く体験が信の一念。浮かす他力を知れば、どこまでも自力で泳いでいける。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2016-12-28 09:27 | 三帖和讃を味わう | Comments(0)

本願力にあいぬれば

  本願力にあいぬれば
  むなしくすぐるひとぞなき
  功徳の宝海みちみちて
  煩悩の濁水へだてなし

  (高僧和讃)

  しかれば名を称するに、
  能く衆生の一切の無明を破し、
  能く衆生の一切の志願を満てたまう。

  (教行信証・行巻)


 「無明」とは悟り(智慧の光)がない。悟りがないとは、自分がわからない。生まれてきた理由がわからない。わからないままにとりあえず生きている。根本的な問題の解決を先送りして物質生活を楽しんでいる。しかし、生きていれば答えが出たなんてことはない。生まれる前を知らず、死んだ後を知らない。過去も未来もわからないから「現在」の意味がわからない。

 意味がわからないから、まずは肉体の欲求を満足させるために生きよう、と。それを「無明」という。だから「無明を破し」とは悟りが開けた。「一切の志願を満てたまう」とは「未来」がわかった。未来がわかって、現在も過去もわかった。本当に願っていたことは、自分が誰かが知りたかった。生まれてきた理由が知りたかった。

 過去世の命がやり残したことがあった。だから再び生まれてきた現在がある。今、やり残したことをやった。もう、再び生まれ変わることはない未来がある。それを「本願力にあいぬればむなしくすぐるひとぞなき」という。あなたは本当はなにを望んでいるのだろうか。本当のところ、あなたはそれを知らない。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2016-12-11 19:48 | 三帖和讃を味わう | Comments(0)