たとへば千歳の闇室に

  たとへば千歳の闇室に、
  光もししばらく至れば、
  すなはち明朗なるがごとし。
  闇、あに室にあること千歳にして
  去らじといふことを得んや。

  (教行信証・信巻 「浄土論註」引用)


 例えば、映画のスクリーン。スクリーンに映っている世界は映写機が映している。映写機という自分の心が映したものをわれらはスクリーンという外に見ている。スクリーンを見るうちにスクリーンの中の世界が外界に実在すると錯誤する。錯誤した上、自分の心が映したものに執着する。元々"ない"ものを見て"ある"と執着するから「迷う」という。外に見ているのは内にあるものの影でしかない。さて、「千歳の闇室」とは自分の心のこと、「光至れば」とは自分の心が見える。自分で自分の心を見ることはできない。仏の我を見る眼をいただく。だから、自分の心が見えたら、それが「千歳の闇室に、光もししばらく至れば」です。


 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-03-20 07:29 | 真宗の眼目 | Comments(0)

事実に立つ

e0361146_20460997.jpg  浄土真宗に帰すれども
  真実の心はありがたし
  虚仮不実のわが身にて
  清浄の心もさらになし

  (正像末和讃)


 文意をわずかに窺えば、「尊いことに、浄土真実の教えに遇えばこそ、この身のどこにも真実の心などないと教えていただきました。世間を生きる身ゆえにそれらしくはしていますが、心の中の生活は浅ましくも惨めなものです。もとより仏になるための清浄心もありませんので、如来よりいただいた真心で往生させていただくのです」。そのようなお気持ちかと思います。これは懺悔です。

 親鸞は清々しくも「わが身の事実」に立っている。卑下でも嘆きでも反省でもない。ただ、ありのままの自分を受け入れ、この身を(仏からいただいた)仏のお心をもって悲しんでいるのです。ゆえに、すでに親鸞の心はわが身、わが心を離れて仏の位、浄土に立っている。この身を捨ててこそこの身の事実を受け入れる智慧が生じる。妄念妄想を離れて事実に立つ。事実を解釈して賢そうにしたりしない。事実をありのままに受け入れて不平不満がない。これを無分別とも一文不知ともいう。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-03-18 20:41 | 真宗の眼目 | Comments(0)

  自然というは、もとよりしからしむということばなり。
  弥陀仏の御ちかいの、もとより行者のはからいにあらずして、
  南無阿弥陀仏とたのませたまいて、むかえんとはからわせたまいたるによりて、
  行者のよからんともあしからんともおもわぬを、自然とはもうすぞとききてそうろう。
  ちかいのようは、無上仏にならしめんとちかいたまえるなり。

  (自然法爾章)


 例えば、浮力。人の体は水に浮くようになっている。浮力を利用して泳ぐ。泳げない人は浮くことは知っていても浮くコツがわからない。溺れまいともがいてかえって沈んでいく。浮力とは本願力の譬えです。溺れまいともがくのが自力、水に身を任すのが他力、一度浮くことを経験すれば、あとは自力でどこまでも泳いでいける。竹内先生から何度もお聞きした話です。

 心を善し悪しで分別してコントロールしようというのが自力で、コントロールをやめるのが他力です。心を手放しするなんて恐ろしくてできないというのでしょう。だから他力になれない。心をコントロールしているつもりでしょうが、実は、あなたは完全に心にコントロールされている。子を溺愛して子に振り回されている親のようだ。心を捨てる。すると、あなたは心から自由になれる。今までは心に使われていたが、今度は心を使うことができるようになる。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-03-09 22:08 | 真宗の眼目 | Comments(2)

根本の疑い

e0361146_23310248.jpg  九、疑いと云うものに、枝末と根本との二つあり。
  枝末の疑いと云うものは、親子夫婦兄弟などの中に、
  毎日毎日起りて、本に思わぬ事じゃ。
  根本の疑いというは、さっぱりとあかるうなりて、
  胸の中に、どうも虚言じゃと思われぬ様になられぬことじゃ。
  たとえば、其方の子は狐じゃほどに、油断をするなと人が云うたとき、
  どう思うても我が産み落して育てた子なれば、狐じゃとは思われぬ。
  これ人の言葉に転ぜられぬ也。

  (香樹院語録)


 たとえば、赤ちゃんは自分の境遇になんの疑いもない。境遇をありのままに受け入れてなんの疑いもない。そんな心の状態を「無我」という。境遇をありのままに受け入れる心は明るい。境遇にはもともとよいも悪いもない。あなたが好き嫌いを言うものだから境遇に善し悪しができてしまう。こんな境遇でいいのだろうかと境遇を疑う。疑う心は暗い。疑う心は境遇を受け入れない。境遇に問題があると思い込み、自分の心に問題があるとは思わない。これが人生を苦しくする。

 境遇は縁によって与えられてくるものでわれらは境遇を選ぶことはできない。境遇を変えることもできない。与えられた境遇に満足して喜んで生きられれば、これを「疑い」がないという。「どうして?」の疑いの根っこは執着である。執着するから暗い。仏のお心は執着がない。信心とは疑いのない明るい心、仏のお心をいただく。仏のお心をいただいた証拠には、心が明るくなる。与えられた境遇に満足する。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-02-26 22:19 | 真宗の眼目 | Comments(0)

功徳は十方にみちたまう

  無慚無愧のこの身にて
  まことのこころはなけれども
  弥陀の回向の御名なれば
  功徳は十方にみちたまう

  (悲歎述懐和讃)

 「無慚無愧のこの身にて、まことのこころはなけれども」とは懺悔である。「弥陀の回向の御名なれば、功徳は十方にみちたまう」とは讃嘆である。心が見えることを智慧という。救われない身と知るから仏にすがる。すがる一念に救われるから、すがる心にして救うのが仏の御はからいである。わたしの手柄などなにもない。

 光あるところ影がある。影を見たら、それは光を見たのである。光を先に見るということはない。自分の心が見えたら、見せたまう大慈大悲を感じる。それが二種深信である。「如来回向」とは仏心がわたしの主体となって下さった。仏心と凡心が一体になった。浄土が凡夫の心の中に開かれてきた。「功徳は十方にみちたまう」とは信心の人の内面の事実である。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-21 06:08 | 真宗の眼目 | Comments(0)

  罪福信ずる行者は
  仏智の不思議をうたがいて
  疑城胎宮にとどまれば
  三宝にはなれたてまつる

  (正像末和讃)

 仏智疑惑和讃の第三首です。どういうことが書かれているか。仏智不思議は経験できるが、罪福信ずる行者はまだ仏智不思議を経験したことがない。だから、罪福信じる行者の信仰は道徳や哲学のレベルにとどまって信仰に達していない。それを「疑城胎宮」という、と。仏法聴聞していても仏を経験していないから「三宝にはなれたてまつる」という。仏のお心を経験せずに信仰は開けない。

 信仰とはなにか。見えるはずのない自分の心が見える。救われないと見える。見えるようにしてくださるお心はなにか。必ず救うとのお心である。救われないから救われる。理が通らないが、それが弥陀の誓願不思議である。不思議が不思議にとどまれば、それは不思議ではない。不思議がわれらの思議に入り、われに経験されるから不思議が不思議とわかる。だから、不思議を経験しない罪福信の行者は思議の世界にとどまる。まだ信仰になっていない。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-17 06:29 | 真宗の眼目 | Comments(0)

仏の心で仏になる

e0361146_08452904.jpg  一一六、或人の尋ねに、
  どうも此度は仕おおせらるるように思われませぬ、
  と申し上げたれば。
  仕おおせられまいとおもうは凡夫の心。
  仕おおせさせるとあるが如来さまの御こころ。
  その御心をもらうのじゃ。
  仏の心で仏になるに、何の間違いがあろうぞ。
  それでよく聞けよく聞けと云うのじゃ、と仰せられたり。

  (香樹院語録) 

 信心の「信」は「真」に通じて真(まこと)の心、真(まこと)の心とは仏のお心、仏のお心がわたしの内面に回入して、わたしの主体となってくださった、このことを信心(仏のお心)をいただくといいます。「凡夫の心」が「如来さまの御こころ」に転じたのです。「仕おおせさせるとあるが如来さまの御こころ。その御心をもらうのじゃ」とはそのことです。一切衆生悉有仏性、わたしの心の奥底に眠っていた不生不滅の仏心がわたしに届き、わたしの内面世界を明るく開いて下さったから、「仏の心で仏になるに、何の間違いがあろうぞ」。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」


by zenkyu3 | 2017-02-12 08:37 | 真宗の眼目 | Comments(0)

「転ず」ということ

  弥陀智願の広海に
  凡夫善悪の心水も
  帰入しぬればすなわちに
  大悲心とぞ転ずなる

  (正像末和讃)

  本願力にあいぬれば
  むなしくすぐるひとぞなき
  功徳の宝海みちみちて
  煩悩の濁水へだてなし

  (高僧和讃)

 親鸞は「転ず」に「悪の心、善となるを転ずるなりといふなり」と左訓している。「悪の心」とは凡夫の心であり「善」は仏のお心です。信心をいただくとは「凡夫善悪の心水」が「大悲心とぞ転ずなる」、凡夫の心が仏のお心に転換することだというのです。心が煩悩から悟りへと転換した。煩悩はそのままだが、煩悩は内面ではなく外面になった。仏心がわたしの主体となって下さった。「本願力にあいぬれば」「功徳の宝海みちみちて」とは信心をいただいた行者の"内面の事実"をありありと表現している。

 南無阿弥陀仏


by zenkyu3 | 2017-02-11 08:32 | 真宗の眼目 | Comments(0)

  二八九、如何なる大悲の恵みで、
  私のようなものが聞く気になり願う心になったやらと思えば、
  よく思えば願いそうな聞きそうな心でもなきものが、
  かく聞く気になり願う心になったのは、全く如来の大悲の御力なり。
  日輪に如何なる御徳があるかは知らねども、安穏にして暮すはみな日の力なり。
  一切草木の葉一枚まで、みな日の力によらぬものなし。
  光明名号の御慈悲で御助けと信ぜられたは、
  我が胸より出でしにあらず、全く光明名号の力なり。

  (香樹院語録)  

 歎異抄の後序にある親鸞聖人のご述懐、「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。されば、そくばくの業をもちける身にてありけるを、たすけんとおぼしめしたちける本願のかたじけなさよ」と同じ味わいです。この法語には「仏を思う心は、我を思う仏の心の届かせられたる也 」という題がついています。書き出して何度も何度も味わいたい。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」



by zenkyu3 | 2017-01-30 06:36 | 真宗の眼目 | Comments(0)

阿弥陀様の御養育

e0361146_19503513.jpg  一四一、仰せられ候。阿弥陀様の御養育と云うは、
  親が子を抱きづめにして居るように、
  何処に居っても見て居ってやるから、
  危げなしに我をたのめ、と仰せらるる御念力に、
  つなぎ付けられたことじゃ。

  (香樹院語録)    

 この法語、聞き手がいない。香樹院師の素直な宗教感情の表白です。どこにいても、どんなときも、親に見守られているという安心が子を一人立ちさせる。仏の心といつもつながっている。いつでも仏の方から声がする。いつでも仏と対話できる。これが「憶念の心つねにして」(冠頭讃)ということです。

 仏は観念ではなく、生きて働く永遠に不変不滅の仏心ですから、いきいきと経験することが出来る。しかも、一人一人の身に埋め込まれている仏心で、二つない仏心ですから、みな同じ仏を経験する。一度経験したら二度と仏を忘れない。だから「摂取不捨」という。わたしは忘れても仏は忘れない。わたしの方からではなく、いつも仏の方から見守られている。

 南無阿弥陀仏

 柏原祐義・禿義峯編「香樹院語録」



by zenkyu3 | 2017-01-29 06:34 | 真宗の眼目 | Comments(0)