第十七願と第十八願の関係

  一七 たとい我、仏を得んに、
  十方世界の無量の諸仏、ことごとく咨嗟して、
  我が名を称せずんば、正覚を取らじ。

  (第十七願・諸仏称名の願)

  一八 たとい我、仏を得んに、
  十方衆生、心を至し信楽して我が国に生まれんと欲うて、
  乃至十念せん。もし生まれずは、正覚を取らじ。
  唯五逆と正法を誹謗せんをば除く。

  (第十八願・至心信楽の願)

  おおよそ誓願について、
  真実の行信あり、また方便の行信あり。
  その真実の行願は、諸仏称名の願なり。
  その真実の信願は、至心信楽の願なり。
  これすなわち選択本願の行信なり。  
  (教行信証・行巻)


  一人一人が称える念仏は第十八願の乃至十念の念仏であろう。
  その乃至十念の念仏は我等衆生の称えた念仏だから、
  その衆生が往生成仏することは勿論であるが、
  その行者が往生し成仏するのみならず、
  それがそのまま十七願の諸仏称名之願を成就する。
  諸仏称名之願の歴史的事実を成就して本願の教えがいつまでも滅亡しない。
  ただ教えが尊いから滅亡しないというのでなくして、
  その教えがまた衆生を教え衆生を育て衆生に信心を与え、
  信心から自ずから出づるところの念仏が自利利他する。
  その念仏が念仏の法・十七願の諸仏称名之願を完成していく。

  十七願あるが故に、我等は如来の本願の教えを聴聞し、
  また、お育てを受けて念仏を喜ぶような身に育って来、
  現生正定聚の位に住せしめて頂くのであるが、
  それに止まらずして教えを受けた人がそのまま善知識になる。
  自分は善知識だとは言わないが、無名の善知識。
  阿弥陀仏の本願の御法は、
  有名の善知識の力だけで無く無名の善知識の力になって来た。
  善知識は如来に等しい。如来に等しいから、如来と言うて差し支えない。
  諸仏如来の尊い精神を頂いておれば諸仏如来と等しい仕事が出来る。

  (津曲敦三著「親鸞の大地・曽我量深随聞日録」より)


 十七願の諸仏が称える念仏を聞いて十八願の念仏が成就する。十八願の成就が有名無名の善知識をつくり、さらにまた、有名無名の諸仏が称える念仏を聞いて新しく念仏の行者が生みだされていく。無窮の救いの善循環です。救いの歴史をつくるのが南無阿弥陀仏です。色も形もない自然がこの世に南無阿弥陀仏となって現れ、人をつくり歴史となっていく。竹内先生は「命の鼓動」と言われた。

 南無阿弥陀仏


Commented by ナナシ at 2017-02-10 12:23 x
命の鼓動、のお言葉有難うございます。
念仏の行者が生みだされていく。無窮の善循環。
このことを念佛往生と頂きます。そして、念佛往生とは、
現実の生活を通じて、佛法を確かめる、どこまでも疑っていく。そして破られていく。それを通じて友なる衆生と縁を結んでいく。このように感じています。本当においしいものは、独りで食べてもうまくないのです。共に頂くからこそ、おいしいと思います。
仏法の味はひを愛楽し、禅三昧を食となす。
(無量寿経優婆提舎願生)
Commented by zenkyu3 at 2017-02-10 17:17
> ナナシさん
信心をいただくと現生に正定聚の位につく。正定聚とは仏の御前で直に法が聞ける身分になったということでしょう。これに勝る喜びがあるでしょうか。信心をいただいたから仏法僧の三宝に会うことができる。信心のない人は善知識に会わないし、教えも聞けない。まして、仏にも会わない。法がわかるようになった喜びは心も体も明るく健康にする。真宗にも現世利益はあるのでしょ。法を聞くことが楽しくて仕方なくなる。わかればわかるほど仏法は不思議になる。生きていることも、生れてきたことも、法に出会ったことも、みな不思議だ。全休
Commented by ナナシ at 2017-02-10 17:51 x
人身受け難し、今すでに受く。仏法聞き難し、今すでに聞く。
何のご縁かわかりませんが、如来が実際にお出ましになったようなはたらきのまします、この地に生を受け、今人身を受け、
仏法を聴聞させて頂く。これは一体何なのでしょうか?
全く分からぬまま、我が名を称えよの仰せに従い、
専修念佛の大道を共に往生させて頂きます。合掌 南無佛
Commented by zenkyu3 at 2017-02-10 20:36
> ナナシさん
仏さまがよいようにしてくださるのだから、なにも心配ない。自分の生活がたとえどのようになっても、仏さまの御はからいだから、わたしにはなにわからないと思って念仏していればよいのでしょう。いまあるのも自分でそうなろうと思ってそうなったわけではないでしょ。全休
by zenkyu3 | 2017-02-10 06:13 | 曽我量深師の言葉 | Comments(4)